Episodio 23: Demografía de la iglesia en Chile y Brasil

Chile

UN ESTUDIO reciente del Trinity College, en Hartford, Connecticut, demuestra la manera en que la iglesia cuenta a sus miembros. Cada seis meses tenemos un reporte oficial de la cantidad de mormones en el mundo, y cada año ese número es consistentemente mayor. El reporte dice que “Cualquier persona bautizada y confirmada como miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se cuenta como un mormón, independientemente de su nivel de actividad religiosa, o si se consideran miembros o no. Los estudios de miembros de la iglesia en todo el mundo muestran que fuera de los Estados Unidos, entre la mitad y dos tercios de las personas en la iglesia ya no se identifican como mormones cuando los trabajadores del censo les preguntaron acerca de su religión.” (http://mormonstories.org/wp-content/uploads/2012/01/PhillipsCragun2008.pdf )

La crítica principal de este artículo es que la iglesia cuenta entre sus miembros a niños bendecidos y a personas que ya no se consideran miembros de la iglesia y que no han atendido por años. En una entrevista en Mormon Stories, los autores comentaron que la iglesia considera a una persona con la que perdieron contacto como miembro de la iglesia hasta la edad de 90 y tanto. Esto significa que muchos de los miembros en los registros pueden ya estar muertos.

Es decir que si yo me bautizo y dejo de ir a la iglesia después de un año, pero no le aviso a la iglesia para que saquen mi nombre de los registros, durante la conferencia general, van a seguir usando mi nombre al totalizar el número de miembros de la iglesia, y ya sea que me muera a los sesenta, setenta, ochenta, o ciento veinte, no van a dejar de contarme hasta que tenga noventa y tantos años.

En un artículo de la Universidad de Brigham Young que tiene el fin de ayudar a los misioneros a retener nuevos miembros, reporta que en Asia y en America Latina, el porcentaje de miembros que atienden la iglesia es alrededor del 25%. En Mexico, solo el 19% de los hombres en la iglesia se mantienen activos lo suficiente como para recibir el sacerdocio de Melquisedec. (https://web.archive.org/web/20150526025120/http://missionaryhelper.com/retention.htm)

En el programa de radio “The World,” de la radio pública internacional, hicieron un reporte acerca de la iglesia en Chile, y me gustaría que escucháramos un poco de lo que dicen.

Y en Chile, le pregunte al Elder Kent Richards, un cirujano jubilado de Utah. Hasta hace poco era uno de los tres mormones de más jerarquía en el país.

“Tenemos unos 570 mil miembros en Chile en la actualidad”. Eso es más del 3% de una población que es abrumadoramente católica. Pero pocos católicos aquí van a la iglesia regularmente, y Richards admite que este es un problema para los mormones también. 

“Tenemos aproximadamente unos 55 mil que atienden en promedio todas las semanas”.
Lo que quiere decir que menos de 10% de los conversos en el país están activos en la iglesia. 

Todos los líderes mormones con los que hable quieren que enfatice que los bautismos rápidos nunca fueron una norma oficial de la iglesia.
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Para ser más precisos, la iglesia reportó en enero del 2010 que habían 554,749 miembros en ese país, mientras que un censo nacional reveló que solamente 314,932 se consideran mormones. Lo cual quiere decir que la iglesia sigue contando entre su gente a 239,817 personas que no se consideran a sí mismos como mormones. (http://www3.inegi.org.mx/sistemas/TabuladosBasicos/LeerArchivo.aspx?ct=27455&c=27302&s=est&f=1)
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En un artículo en el Salt Lake Tribune, hubo un reporte substancial acerca de la situación de la iglesia en Chile. Según ese artículo,

“Bautizar a los chilenos es fácil. La gente tiene poco problema para encontrar a Jesús entre los mormones, para cambiar de lealtad del papa al profeta, o para ver visiones del fundador de la iglesia Joseph Smith en lugar de la Virgen María. Pero convertirlos en permanentes Santos de los Últimos Días es otra cosa.
“Menos de un tercio de los bautizados se mantienen en el rebaño Mormón.
"’Estamos cambiando vidas’, dice el apóstol SUD Jeffrey R. Holland, quien pasó dos años supervisando la iglesia en Chile. ‘La retención es un reto’.
“En los últimos años, Holland dice que la iglesia se ha mantenido neutral en temas políticos. Excepto una vez, cuando respaldó el esfuerzo del 2004 para legalizar el divorcio.
"’No estamos a favor del divorcio, pero estamos a favor de ayudar a las personas a estar legalmente casadas’, dice Holland.
“Tradicionalmente, los matrimonios chilenos han sido arreglos informales. Los que querían separarse podían obtener la anulación del matrimonio por la Iglesia Católica Romana. Pero muchos simplemente se separarse sin ninguna documentación o aprobación del gobierno. Ni la iglesia ni el estado reconoce cualquier futuro matrimonio.
“En este entorno, la Iglesia SUD bautizó en silencio a parejas no casadas, especialmente los que habían estado juntos por un largo tiempo o que habían tenido hijos en común. Pero trazó la línea al permitir a esas parejas a ser "selladas por esta vida y por toda la eternidad" en el templo.
“Ahora la iglesia prohíbe incluso bautizar estas parejas.”

Esto concuerda con mi experiencia. La última pareja que yo bauticé convivían pero no podían casarse porque uno de ellos estaba casado con anterioridad y no podía divorciarse porque el divorcio no era legal. Yo no vi ninguna razón por la que esta pareja no pudiera bautizarse, aparte de la situación matrimonial, pero igual llamamos al presidente de misión y él aprobó el bautismo.

“Para muchos, ser un mormón es un gran cambio cuando uno viene de otras fes cristianas, especialmente en lo mucho que exige a sus miembros.
“Considere a Magaly Morales. Llegó a Chile desde Argentina después de unirse a la iglesia con su marido, quien murió hace unos años de cáncer. Después de que su hijo fue asesinado por un vecino, ella decidió cuidar a sus tres hijos adolescentes. Ellos viven en una choza de madera sin agua corriente. Y ella es presidenta de la Sociedad de Socorro.
“Debido a que la iglesia no tiene un clero pagado, se espera que los nuevos miembros asuman tareas, incluyendo la administración del sacramento, dar conferencias, enseñar la escuela dominical, organizar actividades para la juventud y hacer obras de caridad por los demás - y eso es todas las semanas.

“Además, los miembros que quieren ir al templo deben abstenerse de café, el tabaco y el alcohol, lo que puede ser difícil en Chile, un mayor exportador de vino.”

Yo vi alcoholismo en Chile, pero mayormente porque pasé mucho tiempo en el sur en pueblos donde no había trabajo o mucho para hacer, pero el mayor problema con la ley de sabiduría era el té. El té es un elemento cultural tan grande que mucha gente simplemente decide ignorar esa parte de la palabra de sabiduría.

“Ted Lyon - un especialista en América Latina de la Universidad Brigham Young, que fue presidente de misión en el sur de Chile desde 1996 a 1999 y presidente del Centro Capacitación Misionero de Santiago desde 2002 hasta 2004 - culpa a varios factores, por las bajas tasas de retención.

“’Hay demasiadas personas que fueron bautizados antes de que hubieran hecho los compromisos de pagar el diezmo o asistir a la iglesia’, dice, ‘y la cultura promueve un enfoque apático a la participación religiosa.’”
Esto es cierto. El presidente Lyon fue mi presidente de misión, e irónicamente él ponía un énfasis muy grande en los números. Recuerdo bien que en una conferencia, los líderes de zona nos dijeron que si teníamos fe, verdadera fe, todos podíamos bautizar a diez personas por mes. Lo cual significaba que si no bautizábamos esa cantidad de gente era porque no teníamos fe. Ese tipo de presión es terrible en la mente de un muchacho de 19 años, y muchos hicieron cosas que no deberían haber hecho. El presidente nos mandaba una carta todos los meses con el número de bautismos de los misioneros más exitosos en la misión, y los líderes de distrito y de zona chequeaban los números todas las semanas, y si no teníamos una cantidad de charlas aceptables, nos trataban de una manera muy fría.
Un compañero que tuve, quien era líder de zona, tenia el habito de bautizar niños. En una ocasión bautizamos a dos ninitas cuyos padres no eran miembros de la iglesia. El papa generalmente estaba borracho, y fue difícil para mi compañero hacer que firmara la autorización para el bautismo. Ninguno de los dos padres vinieron al bautismo. Como mi compañero era el líder de zona, el tenia el derecho de entrevistar sus propios bautismos, asi que ni siquiera se tomó la molestia de llenar los papeles antes de que bautizaramos a estas ninas. Al dia siguiente del bautismo fuimos a la casa para llenar el papelerio, y cuando le preguntó a la madre la fecha de nacimiento de sus hijas, no se podía acordar cuando era el cumpleaños de la mas chica, y dijo “bueno, me parece que ella tiene ocho anos. O siete. Déjeme pensar.” Eventualmente se acordó, y resultó que la ninita tenía ocho años, pero ver el terror en la cara de mi compañero no tuvo precio.
Por supuesto esto no era algo que el presidente nos pidió que hiciéramos, y el compañero que tuve después de este Elder era muy responsable y se negó a recurrir a ese tipo de bautismo, pero ese tipo de presión que recibíamos nos afectaba de una manera real. Tal como mi compañero bautizaba niños para poder cumplir con sus metas mensuales, cuando yo fui compañero mayor, trabaje sin parar y casi caí en una depresión grave por la presión que me impuse.
Mientras tanto, el cuñado de mi prima, quien era un buen amigo mío y quien estaba sirviendo en la mision Santiago Oeste, estaba bautizando entre diez y veinte personas por mes. En esa época, esa mision estaba bautizando a miles de personas por mes. Algunos misioneros estaban bautizando a mas de cien personas por mes, lo cual es imposible si uno sigue las reglas de la iglesia de ensenar las charlas, ir a la iglesia dos veces antes del bautismo, conocer al obispo, etc.




De hecho, la iglesia estaba creciendo tan rápidamente en Chile cuando yo estaba allí, que ya había más de cien estacas, y el país se había convertido en su propia área desde hacía un tiempo. Sin embargo la atendencia se mantuvo estable y al poco tiempo de irme la situación en el país se consideró una emergencia. El articulo del Tribune cuenta que
“’Un día Hinckley llamó a Holand a su oficina y dijo, simplemente,’ Te encantará Chile. Prepara tus maletas’''.
“Holand se quedó estupefacto. ‘ Yo no sabía nada acerca de Chile y no podía hablar de una palabra de español’.
“En seis semanas, él y su esposa, Pat, estaban en un avión rumbo a Santiago.
“La tarea era doble: fortalecer el liderazgo local de la iglesia, lo que a su vez ayudara a mejorar la retención de los miembros, y el experimentar a la iglesia en un entorno internacional.
“Holand se bajó del avión listo para trabajar. Se reunió con los nueve presidentes de misión, cerca de 2.000 misioneros y todos los presidentes de estaca, y examinó todos los aspectos del sistema para ver cómo se podría mejorar.
“Finalmente, se redujo el número de estacas de un poco más de 100 a 74. Revisó la regla de insistir que los conversos asistieran a la iglesia tres semanas seguidas. Animó a los misioneros a centrarse durante 25 horas a la semana en traer de vuelta a los miembros inactivos y a que reducieran el numero bautismos. Les dijo que ellos eran responsables por la gente que bautizaran por el resto de sus vidas.
'’'Tenemos que trabajar hacia el establecimiento de la iglesia, no sólo en sumar números’, Holland les dijo. ‘Miren  más allá de la pila bautismal.’''

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Otro estudio de BYU admite que

“No todos cuyos nombres están en los registros de la Iglesia se consideran como tales. . . Las estadísticas oficiales sobre la excomunión no se publican, pero excomunión formal o eliminación de los nombres de los registros es poco frecuente, y probablemente afecta a menos del 1 por ciento de la membresía. Más común es la experiencia de desafiliación o auto-separación. Un estudio reciente de los miembros mormones en los Estados Unidos indica que el 44 por ciento experimenta un período de inactividad en algún momento y luego reanudar la participación religiosa (es decir, asistencia regular a las reuniones), mientras que el 22 por ciento permanece activo durante toda su vida. Ocho de los 10 miembros actuales se desconectan por un período de al menos un año. Alrededor de 1 de cada 5 miembros conserva su creencia religiosa, pero no asiste a las reuniones (inactivos), y sólo el 14 por ciento de los no creyentes permanecen fuera de servicio.

“Evidencias del cambio neto en el número de miembros proviene de las encuestas nacionales de auto-reporte de afiliación religiosa. Una encuesta de este tipo reporta una ganancia neta de 36 por ciento para los mormones entre las personas que cambian de religión.

“En las zonas fuera de los Estados Unidos, donde está menos establecida la iglesia y donde la mayor parte del crecimiento proviene de la conversión reciente, la retención de miembros no puede ser tan alta. La asistencia a la Reunión Sacramental varía sustancialmente. Asia y América Latina tienen tasas semanales de asistencia de un 25 por ciento, los promedios de Europa cerca de 35 por ciento, y África, Canadá, el Pacífico Sur, y el promedio de los Estados Unidos entre el 40 y 50 por ciento. La integración de nuevos miembros es más difícil en las zonas de alto crecimiento debido a la conversión porque hay menos miembros establecidos para ayudar a los conversos a que se aculturaren.”
http://eom.byu.edu/index.php/Vital_Statistics: Disaffiliation

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La pregunta es, ¿Por qué cuenta la iglesia a personas que no son se consideran miembros?

En un articulo en la revista Dialogue, David Clark Knowlton dice que, al menos en Chile, muchas personas dicen en los censos que no son miembros, pero esto puede ser porque al vivir en una región tan católica, tienen miedo de las repercusiones al admitir que no son catolicos

Segundo, tal vez se consideran catolicos a pesar de ser técnicamente mormones, pero tal vez en el futuro vuelvan a considerarse mormones (creo que esto es lo que quiso Knowlton quiso decir. La explicación es muy confusa).

Tercero, muchos mormones al contestar la pregunta sobre su afiliación religiosa pueden haber contestado que eran “hermanos”, lo cual en Chile es considerado como evangelicos, no como mormones.

Cuarto, a pesar de que muchos son mormones, y se consideran mormones, dicen que son catolicos por una cuestión de tradición, o porque todavía creen en los santos catolicos.

Es mas, de los miembros de la iglesia nacidos y criados en la iglesia, 82% se siguen considerando miembros de la iglesia en su edad adulta, mientras que en las otras iglesias el porcentaje es menor, con la excepción de los pentecostales.

Brasil

Datos Significativos en la Historia del Mormonismo en Brasil:
1928 - primeros misioneros
1935 - primera misión organizada
1966 - primera estaca
1978 - revelación del sacerdocio, dado a los negros.55,000 miembros en Brasil
Despues de la revelación, crecimiento rápido.
1980 - 6 misiones
1983 - 128,148 (mas de doble el número de miembros en 5 años)
1980s and 90s - crecimiento rápido
2000 - 775,822 miembros (aumento de 410% desde 1978).  26 misiones

En la última década el crecimiento ha bajado.  El número de miembros continúa a crecer, pero otros indicadores de actividad y crecimiento muestran que mucho del crecimiento es ilusorio.

 

	Miembros SUD según la iglesia	Censo	Poblacion total de Brasil	Estacas y Distritos	Congrega-ciones	Congrega-ciones por estaca/distrito	Misiones	Templos
2000	775,822	199,645 (26% del número oficial )	169,872,855	186 Estacas; 42 Distritos	1,763	7.73	26	4: 3 en operacion; 1 anunciado
2010	1,138,740	225,695 (20% del número oficial)	190.732.694	239 Estacas; 49 Distritos	1,927	6.70	27	7: 5 en operacion; 2 anunciado
Diferencia	+362,981	+26,050 (7% del aumento oficial)	+20,859,839	+53 Estacas; +7 Distritos	+164		+1	+3
Porcentaje de aumento	46.8%	13%	12.3%	Estacas: 28.5%; Distritos: 16.7%	9.3%		3.8%	75%

Lo siguiente es de un sitio web, LDS Church Growth, que reporta el crecimiento de la iglesia:

“El Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística publicó recientemente estadísticas de 2010 del censo sobre la afiliación religiosa en Brasil. El censo determinó que 225.695 personas se identificaron como miembro de la Iglesia, mientras que la Iglesia reportó 1.138.740 miembros en Brasil en 2010. Estos hallazgos indican que los que identifican a si mismos como Santos de los Últimos Días en la cuenta del censo representan sólo el 20% del total de miembros oficialmente declarado por la Iglesia en Brasil. Por otra parte, el porcentaje de afiliación oficial SUD a auto-identificarse como miembro de la Iglesia en el censo ha disminuido en la última década. El censo de 2000 reportó 199.645 Santos de los Últimos Días brasileños, o el 26% de los miembros SUD reportados en ese año (775.822). [Entonces,bajó de 26% a 20%].  No está claro si hubiera algún cambio en la presentación de pertenencia a diversos grupos religiosos entre 2000 y 2010, sobre el censo, pero otros grupos religiosos no parecen mostrar ningún aumento o disminución importante debido a los cambios en la presentación de datos religiosas.

“El hallazgo más preocupante en la comparación de los datos oficiales de los miembros y los datos del censo brasileño religioso es que la Iglesia informó que el ingreso aumentó en 362.918 miembros entre 2000 y 2010, sin embargo, los censos de estos dos años indican un aumento de solo 26.050 auto-identificantes Santos de los Últimos Días . En otras palabras, el aumento de los Santos de los Últimos Días en el censo fue sólo el siete por ciento del aumento de miembros reportados por la Iglesia!”

Un periodista del Salt Lake Tribune preguntó a la Iglesia porque hay tanta diferencia entre los números del censo, que mostraron un crecimiento devagar, y de los bautismos, que muestra crecimiento rápido.  El portavoz de la iglesia Scott Trotter, respondio el seguiente:

"Un buen indicador para el aumento de la membresía y la actividad de un área se encuentra en la construcción de iglesias y templos. Sólo los construimos adonde los miembros los necesitan, no en previsión del crecimiento futuro. Nuestra construcción de ambos tipos de edificios en Brasil continúa a paso ligero".

La iglesia, a pesar de recopilar los números de miembros activos que asisten a las reuniones de la iglesia, no los comparte con el público.  Entonces necesitamos mirar para otros indicadores para tratar de extrapolar el nivel de actividad.

El número de congregaciones en 2000 fue 1,763.  En 2010, fue aproximadamente 1,927.  Esto representa un aumento de 9.3% en el número de congregaciones, un aumento menor del aumento en miembros identificados en el censo, que fue un aumento de 13%, y mucho menor del aumento de miembros citado por la iglesia, 47%.

Se debe tomar cuidado con el aumento de congregaciones.  El número de congregaciones en 2000 probablemente era artificialmente alto.  La iglesia hizo una consolidación de congregaciones de 1999 a 2003, bajando el número de unidades por 211.  Entonces, la iglesia tenia mas congregaciones que necesitaba por el número de miembros activos, y tuvo que corregir esto.  Entonces, el aumento en congregaciones de 2000 a 2010 no es un indicador perfecto de la tasa de crecimiento por esto.  Tampoco sabemos el número de ramas y barrios.  Puede ser que el número de congregaciones se mantenga, pero hay crecimiento en miembros activos cuando ramas se vuelven en barrios.  Pero, es un indicador que corrobora los números en el censo.

Usando el número oficial de miembros y el número de congregaciones, podemos determinar que el número promedio de miembros por congregación en 2000 era 440, y en 2010 era 590.  Entonces, cada congregación tiene mas 150 miembros registrados en 2010 de en 2000.  Esto indica un gran aumento en el número de inactivos.

Entonces, de acuerdo con el censo, entre 2000 y 2010, el crecimiento en brasilenos que se identifican como mormones fue igual al crecimiento de la población.  Esto significa que la iglesia sólo consigue mantener su porcentaje de la población, y no esta creciendo en Brasil.  La presencia de 26 misiones, una estrategia de proselitismo agresivo, solo sirve para igualar el aumento natural de la poblacion.  El gran influjo de convertidos solo consigue reemplazar los miembros de largo plazo que salen.  La iglesia no gana más participación en el mercado.

En comparación, las iglesias protestantes en Brasil han crecido bastante en la última década, de 7 por ciento en 2000 a 22 por ciento en 2010.

Otros articulos a respecto de la demografia de mormones en Brasil:

http://www.cumorah.com/index.php?target=view_other_articles&story_id=465&cat_id=30

http://www.cumorah.com/index.php?target=missiology_articles&story_id=191