Episodio 39: La poligamia en Utah
La poligamia en Utah
1. Juez federal declara inconstitucional la ley contra la poligamia en Utah
1. Juez federal declara inconstitucional la ley contra la poligamia en Utah
Fallo de la corte del distrito encuentra partes clave de la poligamia en las leyes de Utah inconstitucionales.
Por Jim Dalrymple II en el The Salt Lake Tribune
http://www.sltrib.com/sltrib/news/56894145-78/utah-polygamy-waddoups-ruling.html.csp
Un juez de una Corte de Distrito en EE.UU. concordó con la familia polígama de los Brown, dictaminando que las partes fundamentales de las leyes de poligamia en Utah son inconstitucionales.
El fallo de 91 páginas del juez Clark Waddoups, emitido el viernes, establece un nuevo precedente legal en Utah, la despenalización efectiva de la poligamia. Es el último desarrollo en una demanda presentada por la familia de Kody Brown, quien se hizo famoso por ser el protagonista se la serie... "Sister Wives". El programa entró en su cuarta temporada al final del verano.
El fallo de Waddoups ataca las partes de la ley de Utah que hacen que la cohabitación sea ilegal. En la introducción, Waddoups dice que la frase "o convive con otra persona " es una violación de las 1ª y 14ª enmiendas. Waddoups después escribe que mientras que no hay un "derecho fundamental" a practicar la poligamia, la cuestión se reduce a "la convivencia religiosa." En la década de 1800, cuando en la iglesia se practicaba la poligamia como algo normal la "cohabitación religiosa" en Utah podría haber resultado realmente en "múltiples matrimonios supuestamente legales." Hoy, sin embargo, el hecho de que una pareja viva junta no equivale a estar "casados", escribe Waddoups.
"El tribunal considera que las parte del estatuto en contra de la convivencia por parte del Estatuto inconstitucional por numerosos motivos...", Waddoups escribió más tarde.
El estatuto de Utah sobre la bigamia técnicamente sobrevivió a la sentencia. Sin embargo, Waddoups tomó una interpretación estricta de las palabras "casarse " y "pretende casarse", lo que significa que la bigamia sigue siendo ilegal sólo en el sentido literal - cuando alguien adquiere fraudulentamente múltiples licencias de matrimonio.
Los Browns no pudieron ser contactados inmediatamente la noche del viernes, pero emitieron un comunicado a través de su abogado llamando a la decisión... histórica.
"Si bien sabemos que muchas personas no aprueban de las familias plurales, es nuestra familia y está basada sobre el fundamento de nuestras creencias", escribió Brown. "Así como nosotros respetamos las decisiones personales y religiosas de otras familias, esperamos que con el tiempo todos nuestros vecinos y conciudadanos lleguen a respetar nuestras propias decisiones, como parte de este maravilloso país de diferentes credos y creencias. "
El viernes en una conversación telefónica, Jonathan Turley, el abogado que representa a la familia Brown, llamó a la opinión "gloriosa". En una entrada en un blog añadió que derriba "la criminalización de la poligamia" y permitirá que las "familias plurales salgan por primera vez en sus comunidades y vivan sus vidas abiertamente entre sus vecinos. "
"Independientemente de cómo uno se sienta acerca de las cuestiones legales en el caso," Turley dijo al [diario] el viernes, "se trata de una decisión que se tomó después de una considerable cantidad de reflexión y consideración por parte del tribunal."
Turley explicó que el fallo significa que cualquier persona tiene derecho a la libertad de religión, así como a un juicio justo...
Joe Darger, que con sus tres esposas detalla su vida en el libro Love Times Three: Our True Story of a Polygamous Marriage (El amor multiplicado por tres: Nuestra verdadera historia de un matrimonio polígamo) elogió la decisión y dijo que iba a cambiar el futuro de los polígamos de Utah. Dijo que se enteró de la victoria la noche del viernes cuando Kody Brown lo llamó. La llamada era inusual (los dos hombres no se llaman con frecuencia, dijo) y cuando se enteró de la sentencia se sintió "conmocionado".
"Nos tomó por sorpresa", dijo. "Es como que la Navidad llegó temprano."
Darger añadió que su hijo número 25, una niña que nació el 10 de diciembre, se enfrentará a un futuro totalmente diferente como consecuencia del fallo.
Los Brown presentaron su demanda en julio de 2011, argumentando que la ley de Utah violaba su derecho a la privacidad. El argumento de la familia se basó principalmente en la Decisión de la Corte Suprema de los EE.UU. del 2003, la cual dio fin a la ley que prohíbe la sodomía en Texas, la cual fue celebrada por los defensores de los derechos de los homosexuales.
En ese momento, el fiscal general de Utah, Mark Shurtleff respondió que la ley de bigamia es diferente porque se trata de familias enteras, no sólo de adultos que consienten. La demanda también se produjo en un momento en que la familia Brown se enfrentó a un posible juicio por parte del condado de Utah. Sin embargo, casi un año después de que los Browns presentaron su demanda, el fiscal de distrito del Condado de Utah Jeff Buhman anunció que su oficina no presentaría cargos de bigamia contra cualquier polígamo adulto con consentimiento a menos que estuvieron involucrados en violencia, abuso o fraude.
Durante los argumentos en enero sobre el juicio, ambas partes participaron en un intercambio conversacional y, en partes, en un intercambio agitado con Wadduops. Durante gran parte de la audiencia Wadduops se enfocó en la definición de una relación polígama. Posando una pregunta hipotética, preguntó cuál era la diferencia entre una relación polígama y un hombre soltero que decide tener relaciones íntimas con tres mujeres.
Después de una serie de intercambios cada vez más acalorados, el Procurador General Asistente de Utah Jerrold Jensen respondió que una relación polígama es diferente ya que se define por involucrar a personas que se representan a sí mismos como casados.
"Creo que esa es la imagen que representan al mundo", dijo Jensen.
Waddoups también cuestionó a Turley. Durante esa conversación, Turley argumentó que Utah tiene un estatuto bigamia único, ya que hace que sea ilegal que personas casadas puedan cohabitar con otros adultos que no son sus cónyuges legales.
"Otros estados se centran en múltiples licencias de matrimonio", dijo.
Turley también criticó lo que calificó como una evidencia basada en anécdotas el hecho de que la poligamia fomenta el abuso.
Pasaron meses después de la audiencia sin que hubiera ningún tipo de avance, aunque muchos especularon que Waddoups estaba esperando los fallos de la Corte Suprema de los EE.UU. sobre el matrimonio gay antes de tomar una decisión. Sin embargo, esas resoluciones se hicieron presentes en junio y la demanda de los Browns siguió sin resolverse.
Turley señaló el viernes que los abusos contra los cónyuges e hijos en las relaciones monógamas y polígamas continuarán siendo procesados.
Según Darger, quien ha presionado a favor de la poligamia en el pasado, el siguiente paso se centrará en la igualdad, la educación y superar la intolerancia. Sin embargo, ahora que la poligamia fue despenalizada, no se anticipa un impulso para dar un paso más y legalizar los matrimonios plurales. Darger dijo que otras causas consumirán su energía en el futuro y que él y otros polígamos preferirían que el gobierno tuviera una menor participación en sus vidas.
Por Jim Dalrymple II en el The Salt Lake Tribune
http://www.sltrib.com/sltrib/news/56894145-78/utah-polygamy-waddoups-ruling.html.csp
Un juez de una Corte de Distrito en EE.UU. concordó con la familia polígama de los Brown, dictaminando que las partes fundamentales de las leyes de poligamia en Utah son inconstitucionales.
El fallo de 91 páginas del juez Clark Waddoups, emitido el viernes, establece un nuevo precedente legal en Utah, la despenalización efectiva de la poligamia. Es el último desarrollo en una demanda presentada por la familia de Kody Brown, quien se hizo famoso por ser el protagonista se la serie... "Sister Wives". El programa entró en su cuarta temporada al final del verano.
"El tribunal considera que las parte del estatuto en contra de la convivencia por parte del Estatuto inconstitucional por numerosos motivos...", Waddoups escribió más tarde.
El estatuto de Utah sobre la bigamia técnicamente sobrevivió a la sentencia. Sin embargo, Waddoups tomó una interpretación estricta de las palabras "casarse " y "pretende casarse", lo que significa que la bigamia sigue siendo ilegal sólo en el sentido literal - cuando alguien adquiere fraudulentamente múltiples licencias de matrimonio.
Los Browns no pudieron ser contactados inmediatamente la noche del viernes, pero emitieron un comunicado a través de su abogado llamando a la decisión... histórica.
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| La familia Brown, protagonistas del programa de reality TV "Sister Wives", son miembros del Apostolic United Brethren y recientemente ganaron un juicio que despenalizó su situación familiar y la de todos los polígamos en Utah |
El viernes en una conversación telefónica, Jonathan Turley, el abogado que representa a la familia Brown, llamó a la opinión "gloriosa". En una entrada en un blog añadió que derriba "la criminalización de la poligamia" y permitirá que las "familias plurales salgan por primera vez en sus comunidades y vivan sus vidas abiertamente entre sus vecinos. "
"Independientemente de cómo uno se sienta acerca de las cuestiones legales en el caso," Turley dijo al [diario] el viernes, "se trata de una decisión que se tomó después de una considerable cantidad de reflexión y consideración por parte del tribunal."
Turley explicó que el fallo significa que cualquier persona tiene derecho a la libertad de religión, así como a un juicio justo...
Joe Darger, que con sus tres esposas detalla su vida en el libro Love Times Three: Our True Story of a Polygamous Marriage (El amor multiplicado por tres: Nuestra verdadera historia de un matrimonio polígamo) elogió la decisión y dijo que iba a cambiar el futuro de los polígamos de Utah. Dijo que se enteró de la victoria la noche del viernes cuando Kody Brown lo llamó. La llamada era inusual (los dos hombres no se llaman con frecuencia, dijo) y cuando se enteró de la sentencia se sintió "conmocionado".
"Nos tomó por sorpresa", dijo. "Es como que la Navidad llegó temprano."
Darger añadió que su hijo número 25, una niña que nació el 10 de diciembre, se enfrentará a un futuro totalmente diferente como consecuencia del fallo.
Los Brown presentaron su demanda en julio de 2011, argumentando que la ley de Utah violaba su derecho a la privacidad. El argumento de la familia se basó principalmente en la Decisión de la Corte Suprema de los EE.UU. del 2003, la cual dio fin a la ley que prohíbe la sodomía en Texas, la cual fue celebrada por los defensores de los derechos de los homosexuales.
En ese momento, el fiscal general de Utah, Mark Shurtleff respondió que la ley de bigamia es diferente porque se trata de familias enteras, no sólo de adultos que consienten. La demanda también se produjo en un momento en que la familia Brown se enfrentó a un posible juicio por parte del condado de Utah. Sin embargo, casi un año después de que los Browns presentaron su demanda, el fiscal de distrito del Condado de Utah Jeff Buhman anunció que su oficina no presentaría cargos de bigamia contra cualquier polígamo adulto con consentimiento a menos que estuvieron involucrados en violencia, abuso o fraude.
Durante los argumentos en enero sobre el juicio, ambas partes participaron en un intercambio conversacional y, en partes, en un intercambio agitado con Wadduops. Durante gran parte de la audiencia Wadduops se enfocó en la definición de una relación polígama. Posando una pregunta hipotética, preguntó cuál era la diferencia entre una relación polígama y un hombre soltero que decide tener relaciones íntimas con tres mujeres.
Después de una serie de intercambios cada vez más acalorados, el Procurador General Asistente de Utah Jerrold Jensen respondió que una relación polígama es diferente ya que se define por involucrar a personas que se representan a sí mismos como casados.
"Creo que esa es la imagen que representan al mundo", dijo Jensen.
Waddoups también cuestionó a Turley. Durante esa conversación, Turley argumentó que Utah tiene un estatuto bigamia único, ya que hace que sea ilegal que personas casadas puedan cohabitar con otros adultos que no son sus cónyuges legales.
"Otros estados se centran en múltiples licencias de matrimonio", dijo.
Turley también criticó lo que calificó como una evidencia basada en anécdotas el hecho de que la poligamia fomenta el abuso.
Pasaron meses después de la audiencia sin que hubiera ningún tipo de avance, aunque muchos especularon que Waddoups estaba esperando los fallos de la Corte Suprema de los EE.UU. sobre el matrimonio gay antes de tomar una decisión. Sin embargo, esas resoluciones se hicieron presentes en junio y la demanda de los Browns siguió sin resolverse.
Turley señaló el viernes que los abusos contra los cónyuges e hijos en las relaciones monógamas y polígamas continuarán siendo procesados.
Según Darger, quien ha presionado a favor de la poligamia en el pasado, el siguiente paso se centrará en la igualdad, la educación y superar la intolerancia. Sin embargo, ahora que la poligamia fue despenalizada, no se anticipa un impulso para dar un paso más y legalizar los matrimonios plurales. Darger dijo que otras causas consumirán su energía en el futuro y que él y otros polígamos preferirían que el gobierno tuviera una menor participación en sus vidas.
2. La poligamia entonces y ahora
Por el Elder Marlin K. Jensen
Historiador de la Iglesia, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
http://www.mormonnewsroom.org/commentary/polygamy-then-and-now
En la edición online del The New York Times del 23 de abril de 2008, Timothy Egan escribió un post en el blog Outposts alegando que la manera en que la poligamia se practica hoy en día por los miembros de la secta FLDS en Eldorado, Texas, es la misma que fue practicada por miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones) en el siglo XIX.
Aunque la mayoría de la gente sabe que los mormones abandonaron la práctica de la poligamia a fines del siglo XIX, también es importante entender que las condiciones que rodean la práctica de la poligamia en Texas hoy tienen poco que ver con el matrimonio plural practicado por los mormones hace más de un siglo. De hecho, una mirada más cercana a la historia contradice las caracterizaciones reductivas y simplistas de "la poligamia mormona" ofrecidas por Egan. Como los historiadores concienzudos saben, un estudio serio de la historia no impone interpretaciones y sensibilidades contemporáneas en interpretaciones de períodos de tiempo anteriores.
Gran parte del argumento que Egan hace sobre las similitudes entre la poligamia de la secta FLDS y las prácticas de los primeros matrimonios mormones se refiere a la afirmación de la "manipulación sexual" de los niños como lo demuestra la edad del matrimonio. De hecho, los hombres y las mujeres a menudo se casaban a una edad mucho más joven en el siglo 19 de lo que se considera aceptable hoy. El historiador Kathryn Daynes, que ha estudiado el tema en profundidad, dice que, aunque el promedio de edad de las mujeres que entraban en la institución del matrimonio en los Estados Unidos durante el siglo XIX era veinte años o más, no era extraño que una niña se casara a los 15 años y ciertamente no era considerado abuso. La edad para contraer matrimonio de derecho común para las mujeres era 12 años. Históricamente, en las afueras del noroeste de Europa, las mujeres de 14 a 16 se consideraban listas para el matrimonio.
Egan también trata de comparar la imagen estereotipada de las mujeres mormonas del siglo 19 como tímidas, sumisas, y simplonas, a la imagen de la mujer FLDS retratada en los últimos días en los medios de comunicación. La historia, sin embargo, pinta un cuadro diferente. Las mujeres mormonas del siglo XIX, tanto en matrimonios plurales como monógamas, no estaban interesadas sólo en el crecimiento de las familias y de seguir ciegamente a sus maridos. Ellas eran políticamente activas y participaban en elecciones territoriales. Muchas estaban en comunicación con organizaciones nacionales de mujeres. Estas mujeres también enseñaban escuela y publicaban regularmente y eran activas en creaciones literarias. Algunas incluso servían a sus comunidades yendo a la escuela de medicina y convirtiéndose en médicas cualificadas. Debido a su competencia y al nivel de confianza en sí mismas, no tenían que recibir asistencia pública.
A diferencia de la práctica contemporánea de la poligamia en Eldorado, Texas, el matrimonio plural del siglo 19 entre los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no estaba controlado por la autoridad arbitraria de un solo individuo. Por el contrario, las decisiones relacionadas con el matrimonio fueron resueltas por la consideración de los sentimientos de todos los interesados. Por otra parte, el consentimiento de las mujeres individuales siempre fue considerado en cualquier propuesta de matrimonio. Aunque había algo de presión social y cultural, no era determinante. Tanto los hombres como las mujeres eran libres de rechazar ofertas de matrimonio que encontraban inaceptables. Brigham Young no organizó matrimonios a menos que se le pidiera, y concedió divorcios sin problemas. Lejos de las concepciones erróneas de la servidumbre de por vida para el poder absoluto del patriarcado, este sistema de divorcio no legalista daba a las mujeres una autonomía considerable.
A diferencia del aislamiento confinado de grupos polígamos de hoy, incluyendo los FLDS, la cultura mormona en el siglo 19 se caracterizó por un dinamismo en la actividad productiva en diversos campos de la actividad: la educación, la industria, la política, la creación de comunidades, la agricultura, y muchas profesiones. Los Santos de los Últimos Días se esforzaron por mantener un buen ritmo con los rápidos cambios de las demandas y de la vida y trataron de abrazar la modernidad, en vez de contravenirla. Trataron de sacar provecho de las ideas e innovaciones de la vida moderna mediante el establecimiento de escuelas y universidades de educación superior. En esto siguieron el consejo de José Smith: "Uno de los grandes principios fundamentales del 'mormonismo ' es recibir la verdad, ya sea que venga de donde venga."
El matrimonio en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es sagrado y ordenado por Dios. La familia es la unidad social básica en esta vida y en la venidera. La salud social, emocional, y espiritual de todos los miembros de la familia era (en el siglo XIX), y es hoy la principal preocupación de todo padre y madre santo de los últimos días. La comparación despreocupada del Sr. Egan de las prácticas polígamas de los FLDS con las de los Santos de los Últimos Días del siglo XIX es históricamente sin apoyo y simplemente errónea. Por implicación, también impugna injustamente la integridad de todos los matrimonios y las familias Santos de los Últimos días, las instituciones que consideran más preciadas.
Historiador de la Iglesia, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
http://www.mormonnewsroom.org/commentary/polygamy-then-and-now
En la edición online del The New York Times del 23 de abril de 2008, Timothy Egan escribió un post en el blog Outposts alegando que la manera en que la poligamia se practica hoy en día por los miembros de la secta FLDS en Eldorado, Texas, es la misma que fue practicada por miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones) en el siglo XIX.
Aunque la mayoría de la gente sabe que los mormones abandonaron la práctica de la poligamia a fines del siglo XIX, también es importante entender que las condiciones que rodean la práctica de la poligamia en Texas hoy tienen poco que ver con el matrimonio plural practicado por los mormones hace más de un siglo. De hecho, una mirada más cercana a la historia contradice las caracterizaciones reductivas y simplistas de "la poligamia mormona" ofrecidas por Egan. Como los historiadores concienzudos saben, un estudio serio de la historia no impone interpretaciones y sensibilidades contemporáneas en interpretaciones de períodos de tiempo anteriores.
Gran parte del argumento que Egan hace sobre las similitudes entre la poligamia de la secta FLDS y las prácticas de los primeros matrimonios mormones se refiere a la afirmación de la "manipulación sexual" de los niños como lo demuestra la edad del matrimonio. De hecho, los hombres y las mujeres a menudo se casaban a una edad mucho más joven en el siglo 19 de lo que se considera aceptable hoy. El historiador Kathryn Daynes, que ha estudiado el tema en profundidad, dice que, aunque el promedio de edad de las mujeres que entraban en la institución del matrimonio en los Estados Unidos durante el siglo XIX era veinte años o más, no era extraño que una niña se casara a los 15 años y ciertamente no era considerado abuso. La edad para contraer matrimonio de derecho común para las mujeres era 12 años. Históricamente, en las afueras del noroeste de Europa, las mujeres de 14 a 16 se consideraban listas para el matrimonio.
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| Ellis Shipp, una de las primeras doctoras en el territorio de Utah |
A diferencia de la práctica contemporánea de la poligamia en Eldorado, Texas, el matrimonio plural del siglo 19 entre los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no estaba controlado por la autoridad arbitraria de un solo individuo. Por el contrario, las decisiones relacionadas con el matrimonio fueron resueltas por la consideración de los sentimientos de todos los interesados. Por otra parte, el consentimiento de las mujeres individuales siempre fue considerado en cualquier propuesta de matrimonio. Aunque había algo de presión social y cultural, no era determinante. Tanto los hombres como las mujeres eran libres de rechazar ofertas de matrimonio que encontraban inaceptables. Brigham Young no organizó matrimonios a menos que se le pidiera, y concedió divorcios sin problemas. Lejos de las concepciones erróneas de la servidumbre de por vida para el poder absoluto del patriarcado, este sistema de divorcio no legalista daba a las mujeres una autonomía considerable.
A diferencia del aislamiento confinado de grupos polígamos de hoy, incluyendo los FLDS, la cultura mormona en el siglo 19 se caracterizó por un dinamismo en la actividad productiva en diversos campos de la actividad: la educación, la industria, la política, la creación de comunidades, la agricultura, y muchas profesiones. Los Santos de los Últimos Días se esforzaron por mantener un buen ritmo con los rápidos cambios de las demandas y de la vida y trataron de abrazar la modernidad, en vez de contravenirla. Trataron de sacar provecho de las ideas e innovaciones de la vida moderna mediante el establecimiento de escuelas y universidades de educación superior. En esto siguieron el consejo de José Smith: "Uno de los grandes principios fundamentales del 'mormonismo ' es recibir la verdad, ya sea que venga de donde venga."
El matrimonio en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es sagrado y ordenado por Dios. La familia es la unidad social básica en esta vida y en la venidera. La salud social, emocional, y espiritual de todos los miembros de la familia era (en el siglo XIX), y es hoy la principal preocupación de todo padre y madre santo de los últimos días. La comparación despreocupada del Sr. Egan de las prácticas polígamas de los FLDS con las de los Santos de los Últimos Días del siglo XIX es históricamente sin apoyo y simplemente errónea. Por implicación, también impugna injustamente la integridad de todos los matrimonios y las familias Santos de los Últimos días, las instituciones que consideran más preciadas.
3. Cuatro períodos de la poligamia mormona
Por Todd M. Compton
http://signaturebookslibrary.org/?p=431
El mormonismo, al igual que muchas iglesias protestantes, comenzó como un movimiento restauracionista, lo cual quiere decir que se dedicó a la "restauración" de todo en la Biblia. José Smith hijo, profeta fundador del mormonismo, se sintió especialmente familiarizado con el Antiguo Testamento, por lo que creía que su misión era la de restaurar las tradiciones del Nuevo como del Viejo Testamento, tales como la autoridad de los profetas, los rituales del templo, y la antigua costumbre semítica del matrimonio plural.
Orígenes en el medio oeste
Según Mosíah Hancock, cuyo padre, Levi, al parecer realizó un matrimonio plural para el profeta Mormón, el primero de estas uniones se produjo en Ohio en 1833, cuando José se casó con quien tenía dieciséis años de edad, Fanny Alger. El próximo matrimonio, o “sellamiento” de Smith, según la terminología mormona, pueden haber ocurrido en 1838 en Missouri, pero la gran mayoría de sus treinta y tres matrimonios que están bien documentados, un poco más o un poco menos, ya que los registros formales no siempre se mantuvieron, ocurrieron en Nauvoo, Illinois entre los años 1841 y 44. Allí combinó la poligamia bíblica restauracionista con la idea de que uno podía ganar un estatus más alto en la próxima vida basado en la cantidad de mujeres y descendencia en esta vida. Esto dio lugar a la justificación religiosa para las grandes familias plurales más adelante en el mormonismo. Por lo tanto, la poligamia, llamada matrimonio "celestial" o matrimonio "patriarcal" recibiendo su nombre de los patriarcas polígamos en el Antiguo Testamento, como Abraham y Jacob, fue aceptado como necesario para recibir la "exaltación ", la salvación más alta en el cielo Mormón. Hoy en día los mormones generalmente aceptan que el matrimonio monógamo eterno es suficiente para la exaltación, pero todavía se acepta que también habrá poligamia en el cielo. José Smith también experimentó con la poliandria al casarse con once mujeres que ya estaban casadas civilmente con otros hombres.
Con muy pocas excepciones, tales como la práctica de casarse con mujeres de mayor edad con el fin de proveer para ellas o para formar una alianza en la próxima vida, la poligamia se orientó hacia la maternidad. Por ejemplo, Brigham Young tenía alrededor de cincuenta y seis mujeres, muchas de los cuales mantuvieron una relación platónica con él, pero también tenía cincuenta y seis niños de diecinueve de sus esposas. Su predecesor, José Smith, nunca vivió explicitamente ("cohabitó") con ninguna de sus varias esposas, aunque algunos de ellas más tarde confirmaron que la unión era de naturaleza sexual. Cuando José Smith introdujo la poligamia como una necesidad religiosa a sus seguidores más cercanos, algunos lo vieron con horror puritano, mientras que otros lo aceptaron y pronto adquirieron grandes familias plurales.
La práctica en Utah
Durante la vida de Smith, la poligamia en Nauvoo y en otros lugares se mantuvo en secreto, ya que era ilegal. Sin embargo, después de la muerte de Smith, durante el éxodo mormón de Utah y en la frontera de Utah, la era del matrimonio plural “abierto” comenzó y los mormones experimentaron los aspectos prácticos de la vida cotidiana en las grandes familias plurales.
Los resultados fueron diferentes. Uno encuentra muchas historias inspiradoras de mujeres y hombres que lucharon contra grandes retos para mantener la antigua costumbre semítica en la América moderna. Por otro lado, hay historias de maridos polígamos dando mayor atención y asistencia financiera a las mujeres favoritas, mientras que las esposas desfavorecidas la pasaron muy mal sobreviviendo financiera y emocionalmente. Incluso en el mejor de los matrimonios plurales, una mujer sólo tenía acceso limitado al tiempo, a los recursos, y a la atención emocional de su marido. Para compensar, las esposas plurales a menudo desarrollan relaciones cercanas con sus hijos para compensar por los maridos que estaban a menudo distantes. A pesar de estos problemas, la poligamia era considerada casi como la revelación más elevada y central que recibió José Smith, y un requisito previo necesario para la salvación completa. Fue ampliamente aceptada como un concepto de inspiración divina por miembros de la iglesia, tantos hombres como mujeres. Sin embargo, el matrimonio plural fue más ampliamente practicado entre la élite que entre los miembros comunes de la iglesia, y un buen número de este grupo fue monógamo. Un mito sobre la poligamia mormona era que sólo alrededor del 2 o 3 por ciento de la membresía de la iglesia nunca practicó la poligamia. En realidad, algo así como el 20 o el 30 por ciento de los Santos de los Últimos Días practicaron la poligamia, dependiendo del método estadístico que uno emplee.
Mientras que los motivos para practicar la poligamia eran principalmente religiosos, también se permitieron objetivos paralelos. A veces dos prominentes líderes mormones cimentaban su amistad cuando uno le daba al otro a su hija (la poligamia permitía este tipo de alianzas dinásticas en un grado mayor que en la monogamia). A veces los hombres polígamos se casaron con viudas o mujeres solteras para proveerles económicamente. A veces, posibles hombres y esposas plurales sentían una fuerte atracción espiritual o emocional.
Un mito persistente de la poligamia era que fue practicada por viejos libidinosos que obligaron a mujeres jóvenes indefensas a que formaran parte en sus harenes, un estereotipo que fue muy apreciado por los propagandistas anti- mormones y por las novelas baratas del oeste de la época. Aunque, sin duda había maridos abusivos, y muchos hombres de edad avanzada efectivamente se unían a mujeres más jóvenes (una tradición que comienza con el matrimonio de José Smith y Helen Mar Whitney, en Nauvoo, quien tenía en esa época catorce años de edad), la mayoría de los mormones practicaron el principio a causa de su idealismo y vieron a la sexualidad casi desde una perspectiva puritana, aunque tener hijos era, de hecho, alentado activamente. Como ha sido bien documentado, muchas esposas plurales eran mujeres muy inteligentes y capaces.
La batalla legal y política
Algunos de los visitantes prominentes a la Utah pionera, tales como Richard Burton y Mark Twain, vieron a la poligamia con curiosidad respetuosa o con irreverente gracia. Sin embargo, hubo reformistas en los estados del este, que se sorprendieron por su afrenta a las costumbres y valores victorianos, en general, con vistas al hecho de que los profetas bíblicos y algunos protestantes anteriores habían practicado la poligamia. En 1854 la primera plataforma del partido republicano arremetió contra las "reliquias gemelas de la barbarie", la esclavitud y la poligamia, y después que el Congreso aprobó la Ley de Merrill de lucha contra la bigamia en 1862, Abraham Lincoln firmó la ley. Convencidos de que las revelaciones de Dios tienen precedencia sobre las leyes de los hombres, los mormones lo ignoraron. Sin embargo, la presión política en contra de la poligamia incrementó a lo largo del siglo. Utah era todavía un territorio y esperaba desesperadamente convertirse en Estado para así poder legalizar la poligamia; sin embargo, la poligamia era una de las razones centrales por las que Utah no pudo obtener la condición de Estado.
En 1882 el Congreso aprobó la Ley de Edmunds, que privó de sus derechos civiles a los polígamos mormones y permitió que fueran encarcelados por motivos de "cohabitación ilícita." John Taylor, el presidente de la iglesia en ese momento, se mantuvo desafiante, y prometió que los mormones nunca abandonarían el matrimonio plural. Él entonces se escondió, como lo hicieron muchos polígamos prominentes de la época. Sin embargo, muchos hombres mormones fueron detenidos por agentes federales (muy despreciados en Utah) y sirvieron términos en la cárcel como "presos de conciencia".
En 1887 el Congreso aprobó el proyecto de ley de Edmunds y Tucker que requirió a la iglesia que renunciara sus propiedades al gobierno federal, incluyendo sus preciados templos. Pero los mormones continuaron su misión contra–cultural: el segundo en comando de la iglesia, el consejero de la presidencia, George Q. Cannon, cumplió una pena en prisión por cohabitación en 1888. Una de sus afirmaciones es típica del sentimiento compartido por muchos en la iglesia en ese momento: "Cumplir con la petición de nuestros enemigos [y renunciar a la poligamia] sería renunciar a toda esperanza de entrar en la gloria de Dios, el Padre, y de Jesucristo, el hijo. Tan intensamente entrelazada es esta preciosa doctrina [la poligamia] con la exaltación de los hombres y las mujeres en la gran vida espiritual que no se puede renunciar sin renunciar al mismo tiempo a la esperanza de gloria inmortal".
Sin embargo, la presión legal y política inevitablemente aumentó hasta que el presidente la iglesia Wilford Woodruff, viendo que iba a perder todas las instalaciones de la iglesia y cualquier influencia política en Utah, produjo en el año 1890 lo que se llamó un "Manifiesto" en el que afirmó que los mormones abandonarían el matrimonio plural. Esto, junto con el compromiso de la Iglesia de mantenerse fuera de la política, permitió que Utah se convierta en un estado en 1896.
La poligamia PostManifiesto
La transición a la monogamia no fue fácil porque la poligamia había jugado un papel tan central en la doctrina y la cultura mormona durante tanto tiempo. Se consideraba como teológicamente necesaria para la salvación completa. Por ello, muchos líderes de la iglesia continuaron una sigilosa promoción de la poligamia, inaugurando lo que se ha denominado la era postManifiesto. La presidencia de Woodruff, incluyendo a George Q. Cannon y José F. Smith, envió mormones a las colonias de la iglesia en México para casarse pluralmente. Entre los apóstoles (miembros del quórum más alto en la iglesia), los que se casaron pluralmente después del Manifiesto incluyeron a John W. Taylor, Brigham Young Jr., Marriner W. Merril, Abraham Owen Woodruff, Matthias F. Cowley, Rudger Clawson, Abraham Hoagland Cannon, y George Teasdale. Muchos de estos matrimonios fueron solemnizados en México por Anthony Ivins, quien más tarde se convirtió en miembro de la Primera Presidencia. Otros matrimonios postManifiesto se solemnizaron en Canadá, a bordo en el Océano Pacífico, y en Utah y los estados vecinos.
Pero información de estos matrimonios secretos se filtró y activistas en contra de la poligamia se enfurecieron. Apóstol Reed Smoot, él mismo un monógamo, fue elegido senador de los EE.UU. en 1904, pero el senado se negó a aceptarlo completamente hasta que se hubiera examinado la sinceridad de la lealtad de la iglesia a su Manifiesto público. Las audiencias fueron una gran vergüenza para la iglesia mormona. Como resultado de ello, José F. Smith dio a conocer un "Segundo Manifiesto" en 1904, reiterando que la iglesia había abandonado la poligamia. Dos apóstoles que se habían destacado por sus matrimonios plurales postManifiesto, John Taylor y Matthias Cowley, fueron relevados del Quórum de los Doce y posteriormente expulsados de la iglesia, excomulgado en un caso y suspendido en el otro. Desde 1904, los miembros mormones que practican la poligamia por lo general han sido excomulgados. Mientras tanto, los mormones se han vuelto monógamos de una manera notable, ya que han tratado de formar parte de la corriente principal de la cultura americana.
Persistencia fundamentalista
Por otra parte, y parcialmente como resultado de los mensajes contradictorios de líderes de la iglesia durante el período del postManifiesto, muchos mormones sintieron la necesidad de continuar con "el principio" a pesar de que sabían que serían excomulgados de la iglesia como resultado. Ellos remontaron su linaje de autoridad a través de lo que ellos describieron como una transferencia secreta de autoridad efectuada por John Taylor en 1886. La mayoría de los polígamos de hoy en día ven a los presidentes de la iglesia mormona después de Taylor como traidores a la verdadera religión restaurada.
En la actualidad se estima que hay entre 30.000 y 60.000 "fundamentalistas" polígamos que viven en Utah y en los estados circundantes. Los dos grupos principales son los United Apostolic Brethren ("Hermanos apostólicos unidos"), ubicados en un suburbio de Salt Lake City, y los residentes de las ciudades fronterizas gemelas de Colorado City y Hildale (originalmente llamado Short Creek), en la frontera entre Utah y Arizona y conocida como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Estos últimos son los más conservadores y separatistas de todos los principales grupos fundamentalistas. En una de las ironías de la historia, la iglesia SUD coordinó con líderes políticos una redada policial a los polígamos de Short Creek en 1953, durante la cual madres fueron separadas de unos 263 niños, y los padres terminaron en la cárcel. Esto se convirtió en un desastre de relaciones públicas para las autoridades de Utah y Arizona.
Muchos fundamentalistas siguen practicando la pluralidad matrimonial por razones religiosas e idealistas. Sin embargo, en los últimos años la comunidad fundamentalista ha estado plagada de luchas por el poder que a veces han terminado en amargas disputas, pérdidas financieras y la violencia, así como acusaciones por parte de las adolescentes de haber sido presionadas a relaciones abusivas con hombres mayores. Un tercer grupo de polígamos de Utah, el grupo Kingston, llegó a ser ampliamente conocido en 1998 cuando una chica de quince años de edad acusó a su padre de haberla obligado a casarse con su tío como su esposa decimoquinta, ella declaró que tanto su tío como su padre la había golpeado cuando ella había tratado de dejar la relación.
Ecos en el mormonismo contemporáneo
Para muchos mormones convencionales, la poligamia práctica ha desaparecido de las páginas de la historia. Sin embargo, el impacto de la poligamia persiste. En primer lugar, porque hay muchas declaraciones en la literatura de la iglesia que alaban a la poligamia (declaraciones de José Smith, Brigham Young, Wilford Woodruff, y José F. Smith, entre otros) que indican que la poligamia es necesaria para la salvación más alta. Muchos mormones contemporáneos esperan ser polígamos en la próxima vida a pesar de que el concepto los ponga incómodos. El influyente apóstol Bruce R. McConkie, en su libro Doctrina mormona, esperaba con interés el momento en que "la práctica santa" de la poligamia se practicara una vez más. Por otra parte, si la esposa de un miembro fiel de la iglesia muere y el hombre vuelve a casarse en el templo, entonces él queda sellado a ambas mujeres por la eternidad. En consecuencia, muchos viudos mormones contemporáneos se consideran a sí mismos como "polígamos eternos."
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El mormonismo, al igual que muchas iglesias protestantes, comenzó como un movimiento restauracionista, lo cual quiere decir que se dedicó a la "restauración" de todo en la Biblia. José Smith hijo, profeta fundador del mormonismo, se sintió especialmente familiarizado con el Antiguo Testamento, por lo que creía que su misión era la de restaurar las tradiciones del Nuevo como del Viejo Testamento, tales como la autoridad de los profetas, los rituales del templo, y la antigua costumbre semítica del matrimonio plural.
Orígenes en el medio oeste
Según Mosíah Hancock, cuyo padre, Levi, al parecer realizó un matrimonio plural para el profeta Mormón, el primero de estas uniones se produjo en Ohio en 1833, cuando José se casó con quien tenía dieciséis años de edad, Fanny Alger. El próximo matrimonio, o “sellamiento” de Smith, según la terminología mormona, pueden haber ocurrido en 1838 en Missouri, pero la gran mayoría de sus treinta y tres matrimonios que están bien documentados, un poco más o un poco menos, ya que los registros formales no siempre se mantuvieron, ocurrieron en Nauvoo, Illinois entre los años 1841 y 44. Allí combinó la poligamia bíblica restauracionista con la idea de que uno podía ganar un estatus más alto en la próxima vida basado en la cantidad de mujeres y descendencia en esta vida. Esto dio lugar a la justificación religiosa para las grandes familias plurales más adelante en el mormonismo. Por lo tanto, la poligamia, llamada matrimonio "celestial" o matrimonio "patriarcal" recibiendo su nombre de los patriarcas polígamos en el Antiguo Testamento, como Abraham y Jacob, fue aceptado como necesario para recibir la "exaltación ", la salvación más alta en el cielo Mormón. Hoy en día los mormones generalmente aceptan que el matrimonio monógamo eterno es suficiente para la exaltación, pero todavía se acepta que también habrá poligamia en el cielo. José Smith también experimentó con la poliandria al casarse con once mujeres que ya estaban casadas civilmente con otros hombres.
Con muy pocas excepciones, tales como la práctica de casarse con mujeres de mayor edad con el fin de proveer para ellas o para formar una alianza en la próxima vida, la poligamia se orientó hacia la maternidad. Por ejemplo, Brigham Young tenía alrededor de cincuenta y seis mujeres, muchas de los cuales mantuvieron una relación platónica con él, pero también tenía cincuenta y seis niños de diecinueve de sus esposas. Su predecesor, José Smith, nunca vivió explicitamente ("cohabitó") con ninguna de sus varias esposas, aunque algunos de ellas más tarde confirmaron que la unión era de naturaleza sexual. Cuando José Smith introdujo la poligamia como una necesidad religiosa a sus seguidores más cercanos, algunos lo vieron con horror puritano, mientras que otros lo aceptaron y pronto adquirieron grandes familias plurales.
La práctica en Utah
Durante la vida de Smith, la poligamia en Nauvoo y en otros lugares se mantuvo en secreto, ya que era ilegal. Sin embargo, después de la muerte de Smith, durante el éxodo mormón de Utah y en la frontera de Utah, la era del matrimonio plural “abierto” comenzó y los mormones experimentaron los aspectos prácticos de la vida cotidiana en las grandes familias plurales.
Los resultados fueron diferentes. Uno encuentra muchas historias inspiradoras de mujeres y hombres que lucharon contra grandes retos para mantener la antigua costumbre semítica en la América moderna. Por otro lado, hay historias de maridos polígamos dando mayor atención y asistencia financiera a las mujeres favoritas, mientras que las esposas desfavorecidas la pasaron muy mal sobreviviendo financiera y emocionalmente. Incluso en el mejor de los matrimonios plurales, una mujer sólo tenía acceso limitado al tiempo, a los recursos, y a la atención emocional de su marido. Para compensar, las esposas plurales a menudo desarrollan relaciones cercanas con sus hijos para compensar por los maridos que estaban a menudo distantes. A pesar de estos problemas, la poligamia era considerada casi como la revelación más elevada y central que recibió José Smith, y un requisito previo necesario para la salvación completa. Fue ampliamente aceptada como un concepto de inspiración divina por miembros de la iglesia, tantos hombres como mujeres. Sin embargo, el matrimonio plural fue más ampliamente practicado entre la élite que entre los miembros comunes de la iglesia, y un buen número de este grupo fue monógamo. Un mito sobre la poligamia mormona era que sólo alrededor del 2 o 3 por ciento de la membresía de la iglesia nunca practicó la poligamia. En realidad, algo así como el 20 o el 30 por ciento de los Santos de los Últimos Días practicaron la poligamia, dependiendo del método estadístico que uno emplee.
Mientras que los motivos para practicar la poligamia eran principalmente religiosos, también se permitieron objetivos paralelos. A veces dos prominentes líderes mormones cimentaban su amistad cuando uno le daba al otro a su hija (la poligamia permitía este tipo de alianzas dinásticas en un grado mayor que en la monogamia). A veces los hombres polígamos se casaron con viudas o mujeres solteras para proveerles económicamente. A veces, posibles hombres y esposas plurales sentían una fuerte atracción espiritual o emocional.
Un mito persistente de la poligamia era que fue practicada por viejos libidinosos que obligaron a mujeres jóvenes indefensas a que formaran parte en sus harenes, un estereotipo que fue muy apreciado por los propagandistas anti- mormones y por las novelas baratas del oeste de la época. Aunque, sin duda había maridos abusivos, y muchos hombres de edad avanzada efectivamente se unían a mujeres más jóvenes (una tradición que comienza con el matrimonio de José Smith y Helen Mar Whitney, en Nauvoo, quien tenía en esa época catorce años de edad), la mayoría de los mormones practicaron el principio a causa de su idealismo y vieron a la sexualidad casi desde una perspectiva puritana, aunque tener hijos era, de hecho, alentado activamente. Como ha sido bien documentado, muchas esposas plurales eran mujeres muy inteligentes y capaces.
La batalla legal y política
Algunos de los visitantes prominentes a la Utah pionera, tales como Richard Burton y Mark Twain, vieron a la poligamia con curiosidad respetuosa o con irreverente gracia. Sin embargo, hubo reformistas en los estados del este, que se sorprendieron por su afrenta a las costumbres y valores victorianos, en general, con vistas al hecho de que los profetas bíblicos y algunos protestantes anteriores habían practicado la poligamia. En 1854 la primera plataforma del partido republicano arremetió contra las "reliquias gemelas de la barbarie", la esclavitud y la poligamia, y después que el Congreso aprobó la Ley de Merrill de lucha contra la bigamia en 1862, Abraham Lincoln firmó la ley. Convencidos de que las revelaciones de Dios tienen precedencia sobre las leyes de los hombres, los mormones lo ignoraron. Sin embargo, la presión política en contra de la poligamia incrementó a lo largo del siglo. Utah era todavía un territorio y esperaba desesperadamente convertirse en Estado para así poder legalizar la poligamia; sin embargo, la poligamia era una de las razones centrales por las que Utah no pudo obtener la condición de Estado.
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| Hombres encarcelados por practicar la poligamia en la penitenciaría del estado en 1888. |
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| Presos polígamos en la penitenciaria de Utah el 12 de agosto 1885. 1) F.A. Brown, 2) Freddy Self, 3) Moroni Brown, 4) Amos Milton Musser, 5) Geo. H. Kellog, 6) Parley P. Pratt, 7) Rudgar Clawson, 8) Job Pingree |
Sin embargo, la presión legal y política inevitablemente aumentó hasta que el presidente la iglesia Wilford Woodruff, viendo que iba a perder todas las instalaciones de la iglesia y cualquier influencia política en Utah, produjo en el año 1890 lo que se llamó un "Manifiesto" en el que afirmó que los mormones abandonarían el matrimonio plural. Esto, junto con el compromiso de la Iglesia de mantenerse fuera de la política, permitió que Utah se convierta en un estado en 1896.
La poligamia PostManifiesto
La transición a la monogamia no fue fácil porque la poligamia había jugado un papel tan central en la doctrina y la cultura mormona durante tanto tiempo. Se consideraba como teológicamente necesaria para la salvación completa. Por ello, muchos líderes de la iglesia continuaron una sigilosa promoción de la poligamia, inaugurando lo que se ha denominado la era postManifiesto. La presidencia de Woodruff, incluyendo a George Q. Cannon y José F. Smith, envió mormones a las colonias de la iglesia en México para casarse pluralmente. Entre los apóstoles (miembros del quórum más alto en la iglesia), los que se casaron pluralmente después del Manifiesto incluyeron a John W. Taylor, Brigham Young Jr., Marriner W. Merril, Abraham Owen Woodruff, Matthias F. Cowley, Rudger Clawson, Abraham Hoagland Cannon, y George Teasdale. Muchos de estos matrimonios fueron solemnizados en México por Anthony Ivins, quien más tarde se convirtió en miembro de la Primera Presidencia. Otros matrimonios postManifiesto se solemnizaron en Canadá, a bordo en el Océano Pacífico, y en Utah y los estados vecinos.
Pero información de estos matrimonios secretos se filtró y activistas en contra de la poligamia se enfurecieron. Apóstol Reed Smoot, él mismo un monógamo, fue elegido senador de los EE.UU. en 1904, pero el senado se negó a aceptarlo completamente hasta que se hubiera examinado la sinceridad de la lealtad de la iglesia a su Manifiesto público. Las audiencias fueron una gran vergüenza para la iglesia mormona. Como resultado de ello, José F. Smith dio a conocer un "Segundo Manifiesto" en 1904, reiterando que la iglesia había abandonado la poligamia. Dos apóstoles que se habían destacado por sus matrimonios plurales postManifiesto, John Taylor y Matthias Cowley, fueron relevados del Quórum de los Doce y posteriormente expulsados de la iglesia, excomulgado en un caso y suspendido en el otro. Desde 1904, los miembros mormones que practican la poligamia por lo general han sido excomulgados. Mientras tanto, los mormones se han vuelto monógamos de una manera notable, ya que han tratado de formar parte de la corriente principal de la cultura americana.
Persistencia fundamentalista
Por otra parte, y parcialmente como resultado de los mensajes contradictorios de líderes de la iglesia durante el período del postManifiesto, muchos mormones sintieron la necesidad de continuar con "el principio" a pesar de que sabían que serían excomulgados de la iglesia como resultado. Ellos remontaron su linaje de autoridad a través de lo que ellos describieron como una transferencia secreta de autoridad efectuada por John Taylor en 1886. La mayoría de los polígamos de hoy en día ven a los presidentes de la iglesia mormona después de Taylor como traidores a la verdadera religión restaurada.
En la actualidad se estima que hay entre 30.000 y 60.000 "fundamentalistas" polígamos que viven en Utah y en los estados circundantes. Los dos grupos principales son los United Apostolic Brethren ("Hermanos apostólicos unidos"), ubicados en un suburbio de Salt Lake City, y los residentes de las ciudades fronterizas gemelas de Colorado City y Hildale (originalmente llamado Short Creek), en la frontera entre Utah y Arizona y conocida como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Estos últimos son los más conservadores y separatistas de todos los principales grupos fundamentalistas. En una de las ironías de la historia, la iglesia SUD coordinó con líderes políticos una redada policial a los polígamos de Short Creek en 1953, durante la cual madres fueron separadas de unos 263 niños, y los padres terminaron en la cárcel. Esto se convirtió en un desastre de relaciones públicas para las autoridades de Utah y Arizona.
Muchos fundamentalistas siguen practicando la pluralidad matrimonial por razones religiosas e idealistas. Sin embargo, en los últimos años la comunidad fundamentalista ha estado plagada de luchas por el poder que a veces han terminado en amargas disputas, pérdidas financieras y la violencia, así como acusaciones por parte de las adolescentes de haber sido presionadas a relaciones abusivas con hombres mayores. Un tercer grupo de polígamos de Utah, el grupo Kingston, llegó a ser ampliamente conocido en 1998 cuando una chica de quince años de edad acusó a su padre de haberla obligado a casarse con su tío como su esposa decimoquinta, ella declaró que tanto su tío como su padre la había golpeado cuando ella había tratado de dejar la relación.
Ecos en el mormonismo contemporáneo
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| "Big Love" es un programa de HBO acerca de una familia fundamentalista mormona y polígama de ficción en Sandy, Utah |
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