Episodio 49: El sacerdocio mormón y las bendiciones patriarcales, parte 1

¿Qué es el sacerdocio?

Según el diccionario de historia de religión: En Grecia y Roma al separarse, con la abolición de la monarquía, los poderes político y sacerdotal, los sacerdotes quedaron como funcionarios del Estado. En la India, Caldea, Egipto, etc., constituyeron castas hereditarias muy poderosas. En el pueblo hebreo pertenecían a la tribu de Leví (levitas) y el sumo sacerdocio, cuando no recaía en el monarca, era ejercido por un personaje político. En el cristianismo el sacerdote está configurado a Cristo por el sacramento del orden y por él participa de la función de enseñar, santificar y gobernar. La eucaristía es el vértice del ministerio sacerdotal y su celebración solo le corresponde al sacerdote.

Según el diccionario bíblico: Persona debidamente consagrada para ministrar en cosas sagradas como mediador entre el hombre y Dios, y para ofrecer sacrificios por los pecados de los hombres (He. 5:1; 8:1-3; cf v 6). Como institución, el sacerdocio se fundamenta en el concepto de que el hombre por naturaleza no goza del favor de Dios, y por tanto necesita de un mediador que conozca los caminos del Señor y pueda llevar a cabo la reconciliación.  En Israel, así como en otras naciones de la antigüedad, los sacerdotes constituían una clase diferente (Gn.41:45; Ex. 2:16; 1 S. 6:2; Hch. 14:13).  Durante la monarquía, generalmente el sumo sacerdote ocupaba un lugar inmediato al del monarca, tanto en rango como en dignidad e influencia, y en ocasiones ejercía el poder detrás del trono.  El principal papel que desempeñaban los sacerdotes hebreos consistía en  presentar “ofrendas y sacrificios por los pecados” (He. 5:1;cf 8:3), con el fin de “expiar [lograr reconciliación por] los pecados del pueblo” (2:17), con lo que, figuradamente, volvían a poner los seres humanos bajo el favor divino.  Era “necesario” que el Sacerdote  tuviera “algo que ofrecer” (8:3), puesto que, simbólicamente, cuando Dios aceptaba el sacrificio, también aceptaba la súplica de aquel en cuyo favor se lo ofrecía.

Según la sección de “temas” de LDS.org: La palabra sacerdocio tiene dos significados. En primer lugar, el sacerdocio es el poder y la autoridad de Dios. Ha existido siempre y continuará existiendo sin fin (véase Alma 13:7–8; D. y C. 84:17–18). Por medio del sacerdocio, Dios creó y gobierna los cielos y la tierra. Mediante este poder, Él exalta a Sus hijos obedientes, llevando a cabo “la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39; véase también D. y C. 84:35–38).

En segundo lugar, en la vida terrenal, el sacerdocio es el poder y la autoridad que Dios da al hombre para obrar en todas las cosas necesarias para la salvación de los hijos de Dios. Las bendiciones del sacerdocio están al alcance de todos los que reciben el Evangelio. (“Autoridad del sacerdocio”, Manual 2: Administración de la Iglesia)

Nombre del sacerdocio

En la primavera de 1835, José Smith recibió una revelación que explica el nombre del sacerdocio: “En la iglesia hay dos sacerdocios, a saber, el de Melquisedec y el Aarónico, que incluye el Levítico. La razón por la cual el primero se llama Sacerdocio de Melquisedec es que Melquisedec fue un gran sumo sacerdote. Antes de su época se llamaba el Santo Sacerdocio según el Orden del Hijo de Dios. Mas por respeto o reverencia al nombre del Ser Supremo, para evitar la demasiado frecuente repetición de su nombre, la iglesia en los días antiguos dio a ese sacerdocio el nombre de Melquisedec, o sea, el Sacerdocio de Melquisedec. Todas las otras autoridades u oficios de la iglesia son dependencias de este sacerdocio… El segundo sacerdocio es llamado el Sacerdocio de Aarón, porque se confirió a Aarón y a su descendencia por todas sus generaciones. Se llama el sacerdocio menor porque es una dependencia del mayor, o sea, el Sacerdocio de Melquisedec, y tiene el poder para administrar las ordenanzas exteriores” (D. y C. 107:1–5, 13–14).

En el Antiguo testamento:

Exodo 19:6
Exodo 28:1
Exodo 29:9
Ezequiel 22:26
2 Reyes 12:7,9-10

Aarón y Moisés eran levitas, y como sabemos, los levitas fueron consagrados por Dios, por medio de Moisés, para el servicio del Tabernáculo y luego del Templo de Jerusalén. Eran los únicos designados para el servicio del Tabernáculo donde ejercían ministerio desde los veinticinco hasta los cincuenta años. En otra edad no podían hacerlo, excepto para ser guardia junto a sus hermanos.

En el antiguo testamento el sacerdocio parecía tener una función administrativa. No parece estar relacionado con el don de profecía, por lo que no hay una relación clara entre el sacerdocio y el poder de hacer milagros. Los sacerdotes hacían las obras del templo, pero sólo porque se consideraba una función eclesiástica burocrática más que nada.

En el Nuevo testamento:

En el nuevo testamento el sacerdocio parece tener una organización similar. Por ejemplo, Lucas 1:8 y 9 dice:

“Aconteció que ejerciendo Zacarías el sacerdocio delante de Dios según el orden de su clase, conforme a la costumbre del sacerdocio, le tocó en suerte ofrecer el incienso, entrando en el santuario del Señor.”

Y Hebreos 7:5 dice:

“Ciertamente los que de entre los hijos de Leví reciben el sacerdocio, tienen mandamiento de tomar del pueblo los diezmos según la ley, es decir, de sus hermanos, aunque éstos también hayan salido de los lomos de Abraham.”

Parece que hay una jerarquía organizada del sacerdocio, o al menos diferentes oficios o responsabilidades, y la iglesia SUD se basa en una escritura que menciona varios de los oficios del sacerdocio, aunque no hay ninguna explicación de la responsabilidad de cada oficio.

Efesios 4:11: Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros

¿Cómo se organiza el sacerdocio en la iglesia SUD hoy en día?

La iglesia tiene dos sacerdocios: El sacerdocio mayor, o sacerdocio de Melquisedec, y el sacerdocio menor, o sacerdocio aarónico, el cual, como dijimos, “se llama el sacerdocio menor porque es una dependencia del mayor, o sea, el Sacerdocio de Melquisedec”

Según lo que dice el sitio web de la iglesia, “En la Iglesia de hoy, los miembros varones dignos reciben el Sacerdocio Aarónico a partir de los doce años de edad. Estos hombres jóvenes, cuyas edades oscilan entre los 12 a 17 años, reciben muchas oportunidades de participar en las sagradas ordenanzas del sacerdocio y prestar servicio.”

Hay cuatro oficios en el sacerdocio aarónico: obispo, presbítero, maestro y diácono. Todos los niños varones de 12 años, que son dignos, reciben el sacerdocio aarónico en el oficio de diácono. A los 14 son automáticamente avanzados al oficio de maestros. A los 16 al oficio de presbítero, y a los 18 son ordenados al sacerdocio de Melquisedec.

La diferencia entre esos oficios no es muy clara. Básicamente, los diáconos pueden repartir la santa cena, los maestros la pueden preparar, y los presbíteros la pueden bendecir. Los presbíteros también pueden bautizar, pero no conferir el don del espíritu santo.

Los oficios del Sacerdocio de Melquisedec son élder, sumo sacerdote, patriarca, setenta, y apóstol. El presidente del Sumo Sacerdocio es el Presidente de la Iglesia.

¿Qué es un patriarca? ¿Qué responsabilidades tiene?

Cada oficio del sacerdocio tiene sus responsabilidades particulares, pero hoy nos vamos a enfocar en el oficio de patriarca.

La palabra “patriarca” es usada cinco veces en la Biblia, y generalmente tiene el significado del líder de una tribu.

1. Hechos 2:29 Varones hermanos, se os puede decir libremente del patriarca David, que murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy.

2. Hechos 7:8 Y le dio el pacto de la circuncisión; y así Abraham engendró a Isaac, y le circuncidó al octavo día; e Isaac a Jacob, y Jacob a los doce patriarcas.

3. Hechos 7:9 Los patriarcas, movidos por envidia, vendieron a José para Egipto; pero Dios estaba con él,

4. Romanos 9:5 de quienes son los patriarcas, y de los cuales, según la carne, vino Cristo, el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén.

5. Hebreos 7:4 Considerad, pues, cuán grande era éste (Melquisedec), a quien aún Abraham el patriarca dio diezmos del botín.

Pero para la iglesia SUD, y según revelación moderna, un evangelista es lo mismo que un patriarca (DyC 107). ¿Qué dice la Biblia acerca de la responsabilidad de un evangelista? No mucho. La palabra es mencionada solamente tres veces en la Biblia, y una de esas tres menciones es la escritura citada con anterioridad (“Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros”).

La otra referencia está en Hechos 21:8: “Al otro día, saliendo Pablo y los que con él estábamos, fuimos a Cesarea; y entrando en casa de Felipe el evangelista, que era uno de los siete, posamos con él”. Esta escritura no aclara nada, así que tenemos que recurrir a la última escritura para poder tener alguna idea.

En su segunda carta a Timoteo, Pablo dice:

Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino, que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina. Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas. Pero tú sé sobrio en todo, soporta las aflicciones, haz obra de evangelista, cumple tu ministerio. (2 Timoteo 4:1-5)

Según esta escritura, un evangelista parece ser un predicador viajante.

El sitio de la iglesia no tiene la definición de patriarca en su sección de temas del evangelio en español, y en la versión en inglés solamente hay un link a “bendiciones patriarcales”, lo cual nos permite asumir que la única responsabilidad de un patriarca es dar bendiciones patriarcales.

Los patriarcas en la Biblia dan bendiciones a sus hijos, y esas son llamadas bendiciones patriarcales. Jacob, luego llamado Israel, por ejemplo, da bendiciones a sus hijos en el capítulo 49 de Génesis. No es claro cómo José hizo el salto de que los patriarcas den bendiciones a sus hijos a que den bendiciones a todos los miembros de la iglesia. También no es claro por qué son llamados evangelistas, si no predican el evangelio ni escriben evangelios.

¿Qué es una bendición patriarcal?

Del sitio de la iglesia:

Cada miembro de la iglesia bautizado y digno tiene derecho a, y debe recibir, una bendición patriarcal, la cual proporciona dirección inspirada del Señor. Las bendiciones patriarcales son una declaración del linaje de una persona en la casa de Israel y contienen consejo personal del Señor. A medida que una persona estudia su bendición patriarcal y sigue los consejos que contiene, encontrará una guía, consuelo y protección.

Declaración de linaje

La bendición patriarcal incluye una declaración del linaje, indicando que la persona es de la casa de Israel, un descendiente de Abraham, y que pertenece a una tribu específica de Jacob. Muchos Santos de los Últimos Días son de la tribu de Efraín, la tribu que recibió la responsabilidad primaria de dirigir la obra de los últimos días del Señor.

Como cada uno de nosotros tiene muchas líneas de sangre dentro nuestro, dos miembros de la misma familia pueden ser declaradas como de diferentes tribus de Israel.

No importa si el linaje de una persona en la casa de Israel es a través de líneas de sangre o por adopción. Miembros de la Iglesia se cuentan como descendientes de Abraham y herederos de todas las promesas y bendiciones contenidas en el pacto de Abraham (véase el Pacto de Abraham).

Aprendiendo de una bendición patriarcal

Los que han recibido la bendición patriarcal deben leerla con humildad, con oración, y con frecuencia. Contiene revelación personal e instrucción de nuestro Padre Celestial, quien conoce nuestras fortalezas, debilidades y potencial eterno. Las bendiciones patriarcales pueden contener promesas, admoniciones y advertencias.

Aquellos que siguen los consejos en sus bendiciones patriarcales tendrán menos probabilidades de ir por mal camino o dejarse engañar. Sólo siguiendo el consejo en una bendición patriarcal puede uno recibir las bendiciones contenidas en la misma.

Mientras que una bendición patriarcal contiene consejos y promesas inspiradas, uno no debe esperar que todas sus preguntas sean respondidas, o que se nos diga en detalle todo lo que va a pasar en nuestra vida. Si la bendición no menciona un evento importante, como una misión de tiempo completo o el matrimonio, la persona no debe suponer que él o ella no recibirán esa oportunidad.

Del mismo modo, el destinatario de la bendición no se debe asumir que todo lo mencionado en ella se cumplirá en esta vida. La bendición patriarcal es eterna, y sus promesas se pueden extender hacia la eternidad. Si uno es digno, todas las promesas se cumplirán en el debido tiempo del Señor. Esas promesas y bendiciones que no se realicen en esta vida se cumplirán en la próxima.

Las bendiciones patriarcales son sagradas y personales. Ellas pueden ser compartidas con los miembros de la familia inmediata, pero no deben ser leídas en voz alta en público o ser leída o interpretada por otros. Ni siquiera el patriarca o el obispo o presidente de rama deben interpretarla.

Los que han recibido la bendición patriarcal debe atesorar sus palabras, meditarlas, y vivir para ser dignos de recibir las bendiciones prometidas en esta vida y en la vida venidera.

La idea de que las bendiciones patriarcales son demasiado “sagradas” como para ser compartidas es relativamente nueva. En los primeros días de la iglesia, estas bendiciones eran dadas en “reuniones de bendiciones”, donde todos podían oír y apreciarlas. [Muchas bendiciones] son accesibles a los investigadores en diarios personales, lo cual sugiere que los escribientes tenían la intención que otros lo leyeran”. (Fuente: http://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V26N03_11.pdf)

La mañana de la primera resurrección

Una promesa que se encuentra en casi todas las bendiciones patriarcales es la promesa de que el recipiente va a levantarse en la mañana de la primera resurrección. Según el manual de doctrina del evangelio, capítulo 32, dice:

¿Qué se quiere decir con la frase “la mañana de la primera resurrección”? Una de las bendiciones pronunciadas sobre aquellos que están sellados en el templo por esta vida y la eternidad es el poder para levantarse “en la mañana de la primera resurrección.” Elder McConkie explicó que: “Los que son resucitados con cuerpos celestes, cuyo destino es heredar un reino celestial, saldrán por la mañana de la primera resurrección. Sus tumbas se abrirán y serán arrebatados para recibir al Señor en su Segunda Venida. Ellos son de Cristo, las primicias, y descenderán con él para reinar como reyes y sacerdotes durante la era del milenio”. (Doctrina Mormona, p. 640.) 

Más tarde otra trompeta sonará (véase D. y C. 88:99): “Esta es la tarde de la primera resurrección; que tiene lugar después de que el Señor ha dado paso en el milenio. Aquellos que salen a la luz en ese momento lo hacen con los cuerpos terrestres y por lo tanto están destinados a heredar una gloria terrestre en la eternidad”.

Elementos comunes de y cambios en las bendiciones patriarcales

El material para esta sección proviene del ensayo “Patriarchal Blessings and the Routinization of Charisma”, por Irene M. Bates

a. Linaje: La primera mención del linaje en las bendiciones patriarcales parece haber sido realizado el 9 de diciembre de 1834, cuando José Smith, padre, bendijo a su familia. Entre otras cosas, le dijo a su hijo mayor, Hyrum, “ahora le pido a mi Padre Celestial en el nombre de Jesucristo, que te bendiga con la misma bendición con que Jacob bendijo a su hijo José, porque tú eres su verdadero descendiente, y tu posteridad se numerará con la casa de Efraín... "

El patriarca Hyrum G. Smith dijo:

En el momento presente en la Iglesia la gran mayoría de los que reciben sus bendiciones son declarados de la casa y familia de Efraín, mientras que muchos otros han sido designados como miembros de la casa de Manasés; pero hasta el momento hemos descubierto que los que son líderes en Israel, no importa de dónde vienen, no importa de qué nación han llegado, son de Efraín; mientras que la sangre de Manasés se encuentra en las tribus y naciones de los indios de Norte y Sur América.

En una carta dirigida al octavo patriarca Eldred G. Smith, el 20 de febrero de 1961, el escritor señaló que, de acuerdo con la Oficina del Historiador de la Iglesia, las bendiciones patriarcales se han dado a través de diez de las doce tribus de Israel. Las dos no mencionadas son las tribus de Isacar y Aser. Y otros quince linajes habían sido nombrados en bendiciones, entre ellas la de Caín. El patriarca, en respuesta a otra investigación en 1971, señaló que "los nombres de personajes bíblicos [que son] no tribus de Israel" no se deben utilizar en las bendiciones patriarcales.

... El Élder José Fielding Smith creyó que la mayoría de los que han recibido el evangelio y el sacerdocio en los últimos días eran descendientes de Efraín. De los que no lo fueran, él agregó, "Ninguna persona que no es de Israel puede convertirse en un miembro de la Iglesia sin ser de la casa de Israel por adopción". [¡El comentario de Smith no sería tan doloroso de escuchar si no fuera que ya sabemos sus ideas racistas y exclusionistas! Pareciera que aquí nos está diciendo que hay “una tribu verdadera, pura, y selecta” y que aquellos que quieran pertenecer tienen que ser adoptados en ella. Después de Smith, líderes han tratado de calmar a los miembros de la iglesia diciendo que está bien si son de otras tribus (entre ellos el elder Faust).

Elijah Abel era un converso negro... Recibió... una bendición patriarcal por el padre del profeta. Abel fue referido como un "huérfano", al igual que otros cuyos padres no eran miembros de la iglesia o habían fallecido. Ningún linaje fue declarado". Después de la muerte de José Smith, la política de la iglesia era excluir a los negros de la ordenación al sacerdocio y de los templos SUD. Aunque a algunos de los miembros negros de la iglesia se les dio bendiciones patriarcales, las declaraciones de linaje fueron omitidas como una cuestión de política.

Según Gary Smith (http://goo.gl/WKon6v), las bendiciones patriarcales en general debían ser dadas por los padres, y quienes no tenían padres con el sacerdocio o aquellos que eran huérfanos, recibían bendiciones por parte de los patriarcas. A diferencia con los negros, las personas blancas, a pesar de ser huérfanos, recibían su linaje.

Pero, afirma Gary Smith,

Sin lugar a dudas, el tema más interesante que abordó Taylor en el artículo del 1 de junio es la relación entre los padres y patriarcas ordenados a dar bendiciones patriarcales. "Cada padre, después de haber recibido su bendición patriarcal, es un patriarca de su propia familia; y tiene el derecho de conferir bendiciones patriarcales sobre su propia familia; las bendiciones son tan legales como las que confiere cualquier patriarca de la iglesia: de hecho, es su derecho; y un Patriarca en bendecir a sus hijos, sólo puede bendecir como su portavoz.

A pesar de los cambios mencionados, especialmente en referencia a los negros, declarar el linaje del recipiente todavía es parte esencial de una bendición patriarcal. Sin embargo, hay muchos elementos que cambiaron a través de los años.

La creencia del siglo XIX en un milenio inminente (que el milenio iba a llegar en cualquier momento), que impregnaba a la nueva nación después de la Revolución, continuó siendo celebrada por los mormones mucho después de que esa inmediatez había sido templada en la sociedad en general. Después de que José Smith, padre, fue llamado como Patriarca de la Iglesia en diciembre de 1833, sus bendiciones, y las de los sucesivos patriarcas del siglo XIX, reflejaban el sentido de que los santos estaban viviendo en los últimos días. En 1837 Wilford Woodruff fue informado por el patriarca José Smith, padre, "Yo te bendigo como Melquisedec bendijo a Abram cuando regresó de la Masacre de los diez reyes... Te quedarás en la carne y serás testigo de la escena final de esta generación. Tú permanecerás en la tierra para ver a tu Salvador bajando de las nubes del cielo". Por lo menos cincuenta y siete hombres y cuatro mujeres recibieron esa misma promesa... A pesar de que el milenarismo es todavía una parte la definición del sistema de creencia mormona este tipo de promesa específico ya no aparece en bendiciones.

Otras profecías del siglo XIX fueron eliminados en el más escéptico siglo XX. Oliver Huntington recibió la promesa de que "tendrás poder con Dios, incluso para trasladarte al cielo, y predicar a los habitantes de la luna o de los planetas”. Y a Benjamin Clopson, José Smith, padre, le dijo, en 1837, "tú estarás de pie en un gran planeta, el más cercano al mundo celestial de Colob y predicarás a sus habitantes. Muchas fueron las predicciones de que los receptores de las bendiciones "tendrían poder para mandar a las aguas" o "causar temblor en la tierra". O se les dijo "por tu mandamiento las aguas se dividirán", y "en tu palabra se calmarán los vientos", o promesas similares. Al joven John Smith se le dijo que "el manto del Señor caerá sobre ti. Te permitirá hacer grandes milagros en el nombre del Señor. Ordenar a la braveza del mar y se calmará. Causar que arroyos prorrumpan en lugares secos. Serás capaz de alimentar a miles de personas en tiempos de hambruna por la oración de fe". A varios beneficiarios se les dijo "si lo deseas con todo tu corazón, no probarás la muerte, pero serás cambiado en un abrir y cerrar de ojos y arrebatado para recibir al Señor”. A Rhoda Ann Richards, junto con su hermano Heber John, se le prometió que iba a vivir hasta que cumpliera 120 años de edad.

El fin del matrimonio plural no afectó el carácter esencial del orden patriarcal, pero sí trajo un cambio en el contenido de las bendiciones. Antes del manifiesto anunciando el fin de la poligamia en 1890, una serie de bendiciones aseguró a los hombres que el Señor les daría "muchas esposas". Por lo general, la promesa incluía "una numerosa posteridad", y la predicción de que "el aumento de tus dominios no tendrá fin". La bendición de Mercy Harman de 1877 incluye las palabras: "Vas a ser como Sarah de la antigüedad. A través de la iluminación de la mente por el Espíritu del Señor, le darás a tu esposo [otras] esposas.

El presidente José Fielding Smith aconsejó a los patriarcas a que fueran conservadores y cautelosos en sus bendiciones, a menos que fueran especialmente inspirados a lo contrario. Hoy en día hay más enfoque en vivir una vida virtuosa, obedeciendo los mandamientos, el apoyo a los programas de la iglesia, asistir a las reuniones, celebrar la vida doméstica, y la obediencia a la ley de la tierra.

Temas

Temas	1833-99 (N=560)	1900-79 (N=184)
1. Permanecer hasta la segunda venida	57	4
2. Ver “los últimos días”	51	2
3. Ordenar a los elementos	39	1
4. Hacer milagros	30	0
5. Tener el don de sanación	60	9
6. Ser uno de los “cuernos de José”	29	1
7. Profetizar	18	2
8. Tener visiones	25	20
9. No probar la muerte	6	0
10. Levantar a los muertos	8	0
11. Vengar a los profetas	12	0

Cambios en las políticas

En los primeros días de la iglesia cuando había una mayor familiaridad dentro de las comunidades mormonas, cualquiera podía pedir  una bendición patriarcal todas las veces que sintiera necesidad de guía o consolación. Muchos santos recibieron múltiples bendiciones. Heber J. Grant, por ejemplo, recibió seis bendiciones patriarcales antes de convertirse en el séptimo presidente de la iglesia en 1918.

El procedimiento para la obtención de bendiciones ha cambiado. Durante los primeros días, los miembros podían pedir una durante una reunión de bendiciones. Pero comenzando con Hyrum G. Smith, la instrucción a los patriarcas locales era que bendijeran "a los miembros dignos de su situación". A partir de 1930, las adolescentes con el fin de obtener su meta de Golden Gleaner (cosechadora de oro) en la Asociación de Mejoramiento Mutuo de las Mujeres Jóvenes estaban obligadas a obtener su bendición patriarcal. El 29 de noviembre de 1944, un mensaje fue retransmitido a través de la mesa general de las mujeres jóvenes a las estacas y los barrios que esto ya no era un requisito, aunque se debía alentar a las niñas a que pidieran una bendición. Al parecer, un patriarca de la estaca se había quejado cuando un grupo de dieciocho niñas habían tratado de hacer una cita para recibir sus bendiciones patriarcales.

Hoy en día la obtención de una bendición patriarcal sigue un estricto procedimiento, casi un rito de paso, una rutinización de lo que antes fue una respuesta espontánea y carismática a impresiones del espíritu. La iglesia estableció guías de quién puede recibir una bendición, quién se la debe conferir, y la documentación necesaria que debe ser completada. Las condiciones descritas son: 1) una persona debe ser un miembro bautizado de la iglesia; 2) el obispo o presidente de rama tiene la responsabilidad de determinar si algún miembro está preparado para recibir una bendición patriarcal, si son lo suficientemente maduros en el entendimiento del evangelio, y si son dignos.

Ha habido otros cambios a nivel administrativo. Por ejemplo, en los días de José Smith padre, se decretó que ya que "un obrero es digno de su salario" el patriarca debía recibir un pago por sus servicios. Se convino en que debía recibir diez dólares cada semana, además de los gastos. El pago de los servicios continuó, con los ajustes, a través de los patriarcas subsiguientes. Hay referencias a compensaciones directas por bendiciones recibidas. El diario del tío John Smith registra el 22 de mayo de 1846, "Por primera vez desde que salimos de Nauvoo bendije a 3 personas y recibí un dólar". Cuatro días más tarde, señaló: "Di cuatro bendiciones y una gratis"... Después de finales del siglo XIX, los patriarcas presidentes recibieron un subsidio de subsistencia de fondos de la iglesia, pero los patriarcas locales continuaron apoyándose a sí mismos por medio de sus ocupaciones seculares, como lo hacen hoy.

... No había ninguna razón por que los padres dignos no consentirían en la bendición de sus hijos por un patriarca ordenado, sobre todo por un patriarca presidente y que llevara la mística del apellido Smith de los fundadores. No se sabe cuándo la exigencia del consentimiento de los padres se extinguió, pero hoy ha sido reemplazado por la recomendación oficial de la iglesia para todos los miembros, y el papel del padre como un dador de bendiciones patriarcales desapareció hace muchos años. Recientemente, la Iglesia dio, cautelosamente, permiso a los "padres del sacerdocio" para dar una vez más bendiciones patriarcales a sus hijos. Estas bendiciones no pueden ser conservadas en los archivos de la Iglesia, pero por lo demás parecen ser indistinguibles de bendiciones otorgadas por los patriarcas ordenados. (Gary Smith)

Es interesante notar que justo antes de su muerte, José Smith padre, el primer patriarca de la iglesia, le dio el patriarcado a su hijo Hyrum. José hijo confirmó este llamamiento, y después que Hyrum fue asesinado, hubo gran confusión acerca de quién debería ser el próximo patriarca, ya que José no dejó ninguna instrucción al respecto por escrito. El único hermano de José que quedaba era William, quien se llevaba muy mal con Brigham y quien era muy inestable y violento. De hecho William había peleado con José varias veces y le había ganado, por lo que muchos lo veían como un carácter siniestro. Pero después de muchos debates, William fue llamado como patriarca. El título exacto era también un tema de discusión. Él mismo se llamaba “patriarca de la iglesia”, pero Brigham Young prefería usar el título “patriarca en la iglesia”. La diferencia es que uno simplemente preside sobre los otros patriarcas, mientras que el patriarca de la iglesia tiene un cargo de autoridad y revelación más importante y absoluto, casi a la par con la primera presidencia. Eventualmente William fue excomulgado y se unió a la iglesia Reorganizada en Missouri.