(PMXP #1) Episodio 48: La raza y el sacerdocio
La siguiente introducción es un resumen del ensayo publicado en MormonThink.com.
Introducción
El 3 de mayo del 2013, MormonThink anunció en su sitio web que nos enteramos por medio de varias fuentes que la Iglesia SUD iba a lanzar una serie de 13 ensayos que abordarán temas históricos preocupantes que están causando que la gente dude y salga de la Iglesia. Los ensayos se enumeran en la sección de temas de LDS.org
Razón por los Ensayos
El historiador de la Iglesia, el élder Marlin Jensen hizo una sesión de preguntas y respuestas en la Universidad de Utah State el 18 de enero del 2012. Elder Jensen ha sido una autoridad general de la iglesia desde 1989. Actualmente es miembro del Primer Quórum de los Setenta. Desde 2005 también ha sido Historiador y registrador de la Iglesia.
Un interrogador le preguntó: "¿Ha notado la Iglesia los efectos de Google en la membresía? Parece que la gente con la que hablo acerca de la historia de la iglesia son personas que cuando lo descubrieron salieron rápidamente. ¿Es la iglesia consciente de ese problema? ¿Qué pasa con las personas que están saliendo en masa?"
Jensen respondió:
Creo que en el pasado había una tendencia a mantener una gran cantidad de los registros cerrados o al menos no permitir acceso a la información. Pero el mundo ha cambiado en la última generación. Con acceso a la información en Internet, no podemos seguir ese patrón; Creo que tenemos que seguir siendo más abiertos. ("Truth in Church History: Excerpts from the Religious Educator's Q&A with Elder Steven Snow" http://maxwellinstitute.byu.edu/truth-in-church-history-excerpts-from-the-religious-educators-qa-with-elder-steven-snow)
Comentario del editor: La gente en MormonThink están encantados de que algunos líderes de la Iglesia están empezando a ser más abiertos y honestos con la historia de la Iglesia. Es decepcionante, sin embargo, que la razón de este cambio es que la verdad sobre la historia de la Iglesia se dio a conocer a través del Internet y a la Iglesia le está resultando cada vez más difícil suprimir y distorsionar los hechos. Es similar a sentirse mal por haber sido atrapado, y no a sentirse mal por haber cometido el pecado.
Lista de ensayos
Estos 10 temas estaban en la lista original para convertirse en ensayos, con más temas potencialmente previstos en el futuro:
- Múltiples narrativas de la Primera Visión
- La relación de la Iglesia con el mundo cristiano en general
- La raza y la restricción del sacerdocio
- El matrimonio plural, incluyendo la participación de José Smith
- Traducción del Libro de Mormón
- El papel de la mujer en la Iglesia
- Las denuncias de violencia en la Iglesia del siglo XIX
- Los estudios de ADN y el Libro de Mormón
- La deificación en las enseñanzas de la Iglesia
- Egiptología y el Libro de Abraham
Ensayos completados
- "Narraciones de la primera visión" http://www.lds.org/topics/first-vision-accounts
- "¿Son los mormones cristianos?" http://www.lds.org/topics/christians
- "Traducción del Libro de Mormón" http://www.lds.org/topics/book-of-mormon-translation
- "La raza y el sacerdocio" http://www.lds.org/topics/race-and-the-priesthood
- "Matrimonio plural y la familia en el antiguo Utah" http://www.lds.org/topics/plural-marriage-and-families-in-early-utah
- "El Libro de Mormón y los estudios de ADN" https://www.lds.org/topics/book-of-mormon-and-dna-studies?lang=eng
- "Llegar a ser como Dios" https://www.lds.org/topics/becoming-like-god?lang=eng
La publicación de los Ensayos
Los ensayos no fueron anunciados en la revista Liahona, discutidos en la Conferencia General o prominentemente mencionados en el sitio web de la Iglesia. Están simplemente enumerados en la sección de temas enterrado en el sitio web LDS.org. Pocos miembros siquiera saben que existen. Los medios de comunicación, tales como el Salt Lake Tribune y KUTV, se han dado cuenta de algunos de los artículos.
Los hermanos no quieren causar cuestiones de fe en los que no las tienen en la actualidad, y ellos tienen razón en que la mayoría de los Santos activos y los creyentes no saben o no se preocupan por estas cosas, sobre todo fuera de Utah y los Estados Unidos.
Se tomó la decisión de incorporar estos ensayos en áreas ya existentes del website oficial de la Iglesia Mormona y no hacer una gran campaña (fuera del interés orgánico que, naturalmente, tendrá como resultado).
Deteniendo la deserción
Los líderes de la Iglesia son muy conscientes de que los escépticos probablemente no estarán satisfechos con las respuestas o la elección de su puesta en marcha. Es allí donde los miembros de la iglesia pueden buscar material para sus lecciones, discursos, y sé que están trabajando para integrarlos con programas de estudio; particularmente con el currículo de los jóvenes.
Las respuestas oficiales
Por Élder Snow:
Autoría
Los artículos no mencionan autores ni están fechados. Al parecer, pueden ser modificados en cualquier momento. La Primera Presidencia aprueba y edita los ensayos.
Validación a los críticos
El primer resultado de estos ensayos será validar gran parte de lo que muchos de los críticos de la Iglesia han dicho durante años. Las cosas que se les dijo a los miembros que eran 'mentiras anti-mormonas', ahora se validan como hechos. Sin embargo, los autores de los ensayos hablan de los hechos de manera tal que no parecieran desafiar la fe para nada.
Razón por los Ensayos
El historiador de la Iglesia, el élder Marlin Jensen hizo una sesión de preguntas y respuestas en la Universidad de Utah State el 18 de enero del 2012. Elder Jensen ha sido una autoridad general de la iglesia desde 1989. Actualmente es miembro del Primer Quórum de los Setenta. Desde 2005 también ha sido Historiador y registrador de la Iglesia.
Un interrogador le preguntó: "¿Ha notado la Iglesia los efectos de Google en la membresía? Parece que la gente con la que hablo acerca de la historia de la iglesia son personas que cuando lo descubrieron salieron rápidamente. ¿Es la iglesia consciente de ese problema? ¿Qué pasa con las personas que están saliendo en masa?"
Jensen respondió:
Los quince hombres realmente saben, y realmente están preocupados. Y se dan cuenta de que tal vez desde Kirtland, nunca hemos tenido un período de apostasía, como lo llamaría yo, al igual que estamos teniendo en estos momentos; en gran medida a causa de estos temas. Tenemos otra iniciativa que hemos denominado, "Respuestas a preguntas del evangelio". Estamos tratando de averiguar exactamente por medio de qué medio lanzarlos y exactamente en qué formato ponerlo. Pero queremos tener un lugar donde la gente pueda encontrarlos. Hemos contratado a alguien que está a cargo de la optimización de búsqueda en el internet. Nos damos cuenta de que las personas obtienen su información básicamente de Google. Ellos no vienen a LDS.org. Si llegan ahí, es a través de Google. Por lo tanto, estamos tratando de crear un recurso que se ocupará de estos temas y estará disponible para el público en general y para los líderes de la iglesia, porque muchos de ellos no tienen respuestas tampoco. Puede ser muy decepcionante para los miembros de la iglesia. Y, para las personas que están perdiendo su fe o que la han perdido, esperamos que regresen a la iglesia.En 2013, el actual historiador de la iglesia Elder Steven E. Snow, hizo una entrevista con los maestros de religión de la BYU sobre el tema de la historia de la Iglesia. En la entrevista, el Elder Snow esencialmente admite que los líderes de la iglesia han suprimido información sobre la historia de la Iglesia. También afirma tácitamente que todavía lo estarían haciendo si no fuera por el internet.
Creo que en el pasado había una tendencia a mantener una gran cantidad de los registros cerrados o al menos no permitir acceso a la información. Pero el mundo ha cambiado en la última generación. Con acceso a la información en Internet, no podemos seguir ese patrón; Creo que tenemos que seguir siendo más abiertos. ("Truth in Church History: Excerpts from the Religious Educator's Q&A with Elder Steven Snow" http://maxwellinstitute.byu.edu/truth-in-church-history-excerpts-from-the-religious-educators-qa-with-elder-steven-snow)
Comentario del editor: La gente en MormonThink están encantados de que algunos líderes de la Iglesia están empezando a ser más abiertos y honestos con la historia de la Iglesia. Es decepcionante, sin embargo, que la razón de este cambio es que la verdad sobre la historia de la Iglesia se dio a conocer a través del Internet y a la Iglesia le está resultando cada vez más difícil suprimir y distorsionar los hechos. Es similar a sentirse mal por haber sido atrapado, y no a sentirse mal por haber cometido el pecado.
Lista de ensayos
Estos 10 temas estaban en la lista original para convertirse en ensayos, con más temas potencialmente previstos en el futuro:
- Múltiples narrativas de la Primera Visión
- La relación de la Iglesia con el mundo cristiano en general
- La raza y la restricción del sacerdocio
- El matrimonio plural, incluyendo la participación de José Smith
- Traducción del Libro de Mormón
- El papel de la mujer en la Iglesia
- Las denuncias de violencia en la Iglesia del siglo XIX
- Los estudios de ADN y el Libro de Mormón
- La deificación en las enseñanzas de la Iglesia
- Egiptología y el Libro de Abraham
Ensayos completados
- "Narraciones de la primera visión" http://www.lds.org/topics/first-vision-accounts
- "¿Son los mormones cristianos?" http://www.lds.org/topics/christians
- "Traducción del Libro de Mormón" http://www.lds.org/topics/book-of-mormon-translation
- "La raza y el sacerdocio" http://www.lds.org/topics/race-and-the-priesthood
- "Matrimonio plural y la familia en el antiguo Utah" http://www.lds.org/topics/plural-marriage-and-families-in-early-utah
- "El Libro de Mormón y los estudios de ADN" https://www.lds.org/topics/book-of-mormon-and-dna-studies?lang=eng
- "Llegar a ser como Dios" https://www.lds.org/topics/becoming-like-god?lang=eng
La publicación de los Ensayos
Los ensayos no fueron anunciados en la revista Liahona, discutidos en la Conferencia General o prominentemente mencionados en el sitio web de la Iglesia. Están simplemente enumerados en la sección de temas enterrado en el sitio web LDS.org. Pocos miembros siquiera saben que existen. Los medios de comunicación, tales como el Salt Lake Tribune y KUTV, se han dado cuenta de algunos de los artículos.
Los hermanos no quieren causar cuestiones de fe en los que no las tienen en la actualidad, y ellos tienen razón en que la mayoría de los Santos activos y los creyentes no saben o no se preocupan por estas cosas, sobre todo fuera de Utah y los Estados Unidos.
Se tomó la decisión de incorporar estos ensayos en áreas ya existentes del website oficial de la Iglesia Mormona y no hacer una gran campaña (fuera del interés orgánico que, naturalmente, tendrá como resultado).
Deteniendo la deserción
Los líderes de la Iglesia son muy conscientes de que los escépticos probablemente no estarán satisfechos con las respuestas o la elección de su puesta en marcha. Es allí donde los miembros de la iglesia pueden buscar material para sus lecciones, discursos, y sé que están trabajando para integrarlos con programas de estudio; particularmente con el currículo de los jóvenes.
Las respuestas oficiales
Por Élder Snow:
La mayoría de quienes estudian bien nuestra historia comprenden el contexto de estos asuntos en cuanto a tiempo y lugar, pero algunos miembros de la iglesia, muchos en realidad, están sorprendidos por algunas de las cosas que aprenden en nuestra historia y queremos que puedan ir a un lugar donde pueden leer la información precisa y poder tratar de entender esos capítulos históricos en el contexto de su tiempo y lugar y comprender que esas respuestas han sido aprobadas por los hermanos presidentes de la iglesia. Yo creo que esto va a dar a muchos de nuestros miembros seguridad de que pueden confiar en estas respuestas. (Understanding of Events in Church History "What about historical questions?" [video] https://www.lds.org/topics?lang=eng#media=11373505780672488714-eng)Siendo que el Élder Steven E. Snow es el historiador de la Iglesia, estas respuestas se podrían considerar oficiales de la Iglesia.
Autoría
Los artículos no mencionan autores ni están fechados. Al parecer, pueden ser modificados en cualquier momento. La Primera Presidencia aprueba y edita los ensayos.
Validación a los críticos
El primer resultado de estos ensayos será validar gran parte de lo que muchos de los críticos de la Iglesia han dicho durante años. Las cosas que se les dijo a los miembros que eran 'mentiras anti-mormonas', ahora se validan como hechos. Sin embargo, los autores de los ensayos hablan de los hechos de manera tal que no parecieran desafiar la fe para nada.
Ensayo: La raza y el sacerdocio
(Artículo original en la página web de la iglesia: https://www.lds.org/topics/race-and-the-priesthood)
En la teología y la práctica, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días abraza la familia humana universal. Las escrituras y las enseñanzas SUD afirman que Dios ama a todos Sus hijos y hace que la salvación esté al alcance de todos. Dios creó las muchas diversas razas y etnias y estima a todos ellos por igual. Como dice el Libro de Mormón, "todos son iguales ante Dios".
La estructura y organización de la Iglesia animan a la integración racial. Los santos de los últimos días asisten a los servicios de la iglesia de acuerdo a los límites geográficos de su barrio local o congregación. Por definición, esto significa que la composición racial, económica y demográfica de las congregaciones mormonas en general reflejan la de la comunidad en general. El ministerio laico de la iglesia también tiende a facilitar la integración: un obispo negro puede presidir en una congregación mayormente blanca; una mujer hispana puede ser emparejada con una mujer asiática para visitar los hogares de una membresía racialmente diversa. Miembros de la iglesia de diferentes razas y etnias regularmente ministran en las casas de otros y sirven al lado de otros como maestros, como líderes de la juventud, y en una miríada de otras asignaciones en sus congregaciones locales. Estas prácticas hacen que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos días sea una fe bien integrada.
A pesar de esta realidad moderna, durante gran parte de su historia, desde mediados de 1800 hasta 1978, la Iglesia no ordenó a los hombres de ascendencia africana negros a su sacerdocio ni permitió que los hombres o las mujeres negras participaran en lasla investidura del templo u ordenanzas selladoras.
La Iglesia se estableció en 1830, durante una época de gran división racial en los Estados Unidos. En ese momento, muchos de los afrodescendientes vivían en la esclavitud, y las distinciones raciales y los prejuicios no eran sólo comunes, sino una costumbre entre los americanos blancos. Esas realidades, aunque hoy desconocidas e inquietantes, influyeron todos los aspectos de la vida de la gente, incluyendo su religión. Muchas iglesias cristianas de la época, por ejemplo, estaban separadas a lo largo de líneas raciales. Desde los inicios de la Iglesia, la gente de toda raza y etnia podían ser bautizados y recibidos como miembros. Hacia el final de su vida, el fundador de la Iglesia José Smith se opuso abiertamente a la esclavitud. Nunca ha habido una política por parte de la organización de la iglesia de tener congregaciones segregadas.
Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia, algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. Uno de estos hombres, Elijah Abel, también participó en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde fue bautizado como representante de sus parientes fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que a ningún hombre negro se le haya negado el sacerdocio durante la vida de José Smith.
En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres de ascendencia africana negra ya no podían ser ordenados al sacerdocio, aunque a partir de entonces los negros siguieron uniéndose a la Iglesia a través del bautismo y la recepción del don del Espíritu Santo. Tras la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia posteriores restringieron a los negros de la investidura y del casamiento en el templo. Con el tiempo, los líderes de la iglesia y miembros avanzaron muchas teorías para explicar las restricciones del sacerdocio y del templo. Ninguna de estas explicaciones se acepta hoy como la doctrina oficial de la Iglesia.
La Iglesia en la cultura racial americana
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue restaurada en medio de una cultura racial muy polémica en la que a los blancos se les concedió gran privilegio. En 1790, el Congreso de EE.UU. limitó la ciudadanía a "personas libres y blancas". Durante el próximo medio siglo, las cuestiones de raza dividieron al país: mientras que el trabajo esclavo era legal en el Sur [el cual era agrario], finalmente fue prohibido en el Norte [que era más] urbanizado. Aun así, la discriminación racial estaba muy extendida tanto en el Norte como en el Sur, y muchos estados implementaron leyes que prohibieron el casamiento interracial En 1857, la Corte Suprema de los EE.UU. declaró que los negros no poseían "ningún derecho que el hombre blanco estuviera obligado a respetar." Una generación después de la Guerra Civil (1861-1865) llevó a cabo el fin de la esclavitud en los Estados Unidos; la Corte Suprema de los EE.UU. dictaminó que las instalaciones "separadas pero iguales" para los negros y los blancos eran constitucionales, una decisión que legalizó una gran cantidad de barreras públicas en base del color hasta que el Tribunal la invirtió en 1954.
En 1850, el Congreso de EE.UU. creó el territorio de Utah, y el presidente de EE.UU. le otorgó a Brigham Young el cargo de gobernador territorial. Los sureños que se habían convertido a la Iglesia y emigrado a Utah con sus esclavos plantearon la cuestión de la condición jurídica de la esclavitud en el territorio. En dos discursos pronunciados ante la legislatura territorial de Utah en enero y febrero de 1852, Brigham Young anunció una política de restricción de los hombres de origen africano negro de la ordenación sacerdotal. Al mismo tiempo, el presidente Young dijo que en algún día futuro, los miembros negros de la iglesia "tendrían [todos] los privilegios y aún más" que gozan los demás miembros
Las justificaciones de esta restricción se hicieron eco de las ideas generalizadas sobre la inferioridad racial que se había utilizado para argumentar a favor de la legalización de la "servidumbre" negra en el territorio de Utah. Según una opinión, que había sido promulgada en los Estados Unidos desde al menos la década de 1730, los negros descendieron del mismo linaje que el Caín bíblico, quien mató a su hermano Abel. Los que aceptaron este punto de vista consideraban que la "maldición" de Dios a Caín era la marca de una piel oscura. La servidumbre negra se vio a veces como una segunda maldición sobre el nieto de Noé, Canaán, como resultado de la indiscreción de Cam hacia su padre. Aunque la esclavitud no fue un factor significativo en la economía de Utah y pronto fue abolida, la restricción de las ordenaciones del sacerdocio permaneció.
Removiendo la restricción
Incluso después de 1852, al menos dos negros mormones continuaron poseyendo el sacerdocio. Cuando uno de estos hombres, Elijah Abel, solicitó recibir la investidura en el templo en 1879, se le negó su petición. Jane Manning James, miembro negra fiel que cruzó las llanuras y vivió en Salt Lake City hasta su muerte en 1908, de manera similar pidió entrar al templo; se le permitió llevar a cabo bautismos por los muertos de sus antepasados, pero no se le permitió participar en otras ordenanzas. La maldición de Caín fue a menudo presentada como justificación de las restricciones del sacerdocio y del templo.
Cerca del comienzo del siglo, otra explicación ganó adeptos: supuestamente los negros habían sido menos que totalmente valientes en la batalla premortal contra Lucifer y, como consecuencia, se les restringió el sacerdocio y las bendiciones del mismo.
A finales de los años 1940 y 1950, la integración racial era cada vez más común en la vida estadounidense. El presidente de la Iglesia, David O. McKay hizo hincapié en que la restricción se extendió sólo a los hombres de ascendencia africana negra. La Iglesia siempre ha permitido a los de las islas del Pacífico poseer el sacerdocio, y el presidente McKay aclaró que los habitantes negros de las islas de Fiji y los aborígenes australianos también podían ser ordenados al sacerdocio e instituyó el trabajo misional entre ellos. En Sudáfrica, el presidente McKay revirtió una política anterior que requería que los posibles poseedores del sacerdocio rastrearan su linaje fuera de Africa.
No obstante, dada la larga historia de retener el sacerdocio a los hombres de ascendencia africana negra, los líderes de la Iglesia creían que se necesitaba una revelación de Dios para alterar la política, e hicieron esfuerzos regulares para entender lo que se debía hacer. Después de orar por una guía, el presidente McKay no sintió la impresión de levantar la prohibición.
Al crecer la Iglesia en todo el mundo, su misión primordial "Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones" parecía cada vez más incompatible con las restricciones del sacerdocio y del templo. El Libro de Mormón declaró que el mensaje del evangelio de salvación debe salir a "toda nación, tribu, lengua y pueblo". Si bien no hay límites con respecto a quién el Señor invita a "participar de su bondad", mediante el bautismo, la restricción del sacerdocio y del templo creó barreras significativas, un Hecho que fue cada vez más evidente a medida que la Iglesia se extendió en lugares internacionales con diversas herencias raciales y mixtas.
Brasil en particular, presentó muchos desafíos. A diferencia de Estados Unidos y Sudáfrica, donde el racismo legal y de facto llevó a que las sociedades estuvieran profundamente segregadas, Brasil se enorgullece de su herencia racial abierta, integrada y mixta. En 1975, la Iglesia anunció que un templo sería construido en São Paulo, Brasil. A medida que la construcción del templo procedió, las autoridades de la Iglesia encontraron a fieles mormones negros y de ascendencia mezclada que habían contribuido financieramente y de otras maneras a la construcción del templo de São Paulo, un santuario al que se dieron cuenta que no podrían entrar una vez que fuera terminado. Sus sacrificios, así como la conversión de miles de nigerianos y ghaneses en la década de 1960 y a principios de 1970, conmovió a los líderes de la Iglesia.
Líderes de la Iglesia ponderaron las promesas hechas por los profetas como Brigham Young de que miembros negros algún día recibirían el sacerdocio y las bendiciones del templo. En junio de 1978, después de "pasar muchas horas en el Cenáculo del Templo [de Salt Lake] suplicando al Señor por guía divina", el presidente de la Iglesia Spencer W. Kimball, sus consejeros de la Primera Presidencia y los miembros del Quórum de los Doce Apóstoles recibieron una revelación. "Él ha escuchado nuestras oraciones y ha confirmado por revelación que el día largamente prometida ha llegado", la Primera Presidencia anunció el 8 de junio. La Primera Presidencia declaró que eran "conscientes de las promesas hechas por los profetas y los presidentes de la Iglesia que nos han precedido", que "todos nuestros hermanos que son dignos pueden recibir el sacerdocio". La revelación rescindió la restricción a la ordenación sacerdotal. También amplió las bendiciones del templo a todos los Santos de los Últimos Días dignos, hombres y mujeres. La declaración de la Primera Presidencia en relación con la revelación fue canonizada en la Doctrina y Convenios como Declaración Oficial 2.
Esta "revelación sobre el sacerdocio", como se le conoce comúnmente en la Iglesia, fue una revelación muy importante y un acontecimiento histórico. Los que estaban presentes en el momento lo describieron en términos reverentes. Gordon B. Hinckley, en ese entonces miembro del Quórum de los Doce, lo recordaba así: "Había una atmósfera sagrada y santificada en el cuarto. Para mí, era como si un conducto abierto entre el trono celestial y el profeta suplicante de rodillas, acompañado por sus hermanos.... Todos los hombres en ese círculo, por el poder del Espíritu Santo, supieron lo mismo.... Ni uno de los que estábamos presente en aquella ocasión fuimos exactamente iguales después de eso. La Iglesia tampoco ha vuelto a ser la misma.
La reacción en todo el mundo fue muy positiva entre los miembros de la Iglesia de todas las razas. Muchos santos de los últimos días lloraron de alegría al escuchar la noticia. Algunos informaron sentir un peso colectivo levantado de sus hombros. La Iglesia comenzó las ordenaciones al sacerdocio a los hombres de ascendencia africana de inmediato, y los hombres y mujeres negros entraron a los templos en todo el mundo. Poco después de la revelación, el élder Bruce R. McConkie, apóstol, habló de la nueva "luz y conocimiento" que había borrado el "conocimiento limitado" previo.
La iglesia de hoy
Hoy en día, la Iglesia rechaza las teorías avanzadas en el pasado de que la piel negra es un signo de desaprobación o maldición divina, o que refleja las acciones en una vida preterrenal; que los matrimonios interraciales son un pecado; o que los negros o personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores en modo alguno a ninguna otra persona. Líderes de la Iglesia hoy inequívocamente condenan toda forma de racismo, pasado y presente, en cualquier forma.
Desde ese día en 1978, la Iglesia ha mirado hacia el futuro, a medida que la membresía entre los africanos, afroamericanos y otras personas de ascendencia africana ha continuado creciendo rápidamente. Si bien los registros de la Iglesia para los miembros individuales no indican la raza o el origen étnico de una persona, el número de miembros de la Iglesia de origen africano se encuentra ahora en los cientos de miles de personas.
La Iglesia proclama que la redención a través de Jesucristo está disponible para toda la familia humana en las condiciones que Dios ha prescrito. Se afirma que Dios "no hace acepción de personas" y enfáticamente declara que cualquiera que es justo, sin importar la raza, es favorecido de Él. Las enseñanzas de la Iglesia en relación a los hijos de Dios se resume en un versículo en el segundo libro de Nefi: "a nadie de los que [al Señor] vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres … todos son iguales ante Dios, tanto los judíos como los gentiles.
En la teología y la práctica, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días abraza la familia humana universal. Las escrituras y las enseñanzas SUD afirman que Dios ama a todos Sus hijos y hace que la salvación esté al alcance de todos. Dios creó las muchas diversas razas y etnias y estima a todos ellos por igual. Como dice el Libro de Mormón, "todos son iguales ante Dios".
La estructura y organización de la Iglesia animan a la integración racial. Los santos de los últimos días asisten a los servicios de la iglesia de acuerdo a los límites geográficos de su barrio local o congregación. Por definición, esto significa que la composición racial, económica y demográfica de las congregaciones mormonas en general reflejan la de la comunidad en general. El ministerio laico de la iglesia también tiende a facilitar la integración: un obispo negro puede presidir en una congregación mayormente blanca; una mujer hispana puede ser emparejada con una mujer asiática para visitar los hogares de una membresía racialmente diversa. Miembros de la iglesia de diferentes razas y etnias regularmente ministran en las casas de otros y sirven al lado de otros como maestros, como líderes de la juventud, y en una miríada de otras asignaciones en sus congregaciones locales. Estas prácticas hacen que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos días sea una fe bien integrada.
A pesar de esta realidad moderna, durante gran parte de su historia, desde mediados de 1800 hasta 1978, la Iglesia no ordenó a los hombres de ascendencia africana negros a su sacerdocio ni permitió que los hombres o las mujeres negras participaran en lasla investidura del templo u ordenanzas selladoras.
La Iglesia se estableció en 1830, durante una época de gran división racial en los Estados Unidos. En ese momento, muchos de los afrodescendientes vivían en la esclavitud, y las distinciones raciales y los prejuicios no eran sólo comunes, sino una costumbre entre los americanos blancos. Esas realidades, aunque hoy desconocidas e inquietantes, influyeron todos los aspectos de la vida de la gente, incluyendo su religión. Muchas iglesias cristianas de la época, por ejemplo, estaban separadas a lo largo de líneas raciales. Desde los inicios de la Iglesia, la gente de toda raza y etnia podían ser bautizados y recibidos como miembros. Hacia el final de su vida, el fundador de la Iglesia José Smith se opuso abiertamente a la esclavitud. Nunca ha habido una política por parte de la organización de la iglesia de tener congregaciones segregadas.
Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia, algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. Uno de estos hombres, Elijah Abel, también participó en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde fue bautizado como representante de sus parientes fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que a ningún hombre negro se le haya negado el sacerdocio durante la vida de José Smith.
En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres de ascendencia africana negra ya no podían ser ordenados al sacerdocio, aunque a partir de entonces los negros siguieron uniéndose a la Iglesia a través del bautismo y la recepción del don del Espíritu Santo. Tras la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia posteriores restringieron a los negros de la investidura y del casamiento en el templo. Con el tiempo, los líderes de la iglesia y miembros avanzaron muchas teorías para explicar las restricciones del sacerdocio y del templo. Ninguna de estas explicaciones se acepta hoy como la doctrina oficial de la Iglesia.
La Iglesia en la cultura racial americana
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue restaurada en medio de una cultura racial muy polémica en la que a los blancos se les concedió gran privilegio. En 1790, el Congreso de EE.UU. limitó la ciudadanía a "personas libres y blancas". Durante el próximo medio siglo, las cuestiones de raza dividieron al país: mientras que el trabajo esclavo era legal en el Sur [el cual era agrario], finalmente fue prohibido en el Norte [que era más] urbanizado. Aun así, la discriminación racial estaba muy extendida tanto en el Norte como en el Sur, y muchos estados implementaron leyes que prohibieron el casamiento interracial En 1857, la Corte Suprema de los EE.UU. declaró que los negros no poseían "ningún derecho que el hombre blanco estuviera obligado a respetar." Una generación después de la Guerra Civil (1861-1865) llevó a cabo el fin de la esclavitud en los Estados Unidos; la Corte Suprema de los EE.UU. dictaminó que las instalaciones "separadas pero iguales" para los negros y los blancos eran constitucionales, una decisión que legalizó una gran cantidad de barreras públicas en base del color hasta que el Tribunal la invirtió en 1954.
En 1850, el Congreso de EE.UU. creó el territorio de Utah, y el presidente de EE.UU. le otorgó a Brigham Young el cargo de gobernador territorial. Los sureños que se habían convertido a la Iglesia y emigrado a Utah con sus esclavos plantearon la cuestión de la condición jurídica de la esclavitud en el territorio. En dos discursos pronunciados ante la legislatura territorial de Utah en enero y febrero de 1852, Brigham Young anunció una política de restricción de los hombres de origen africano negro de la ordenación sacerdotal. Al mismo tiempo, el presidente Young dijo que en algún día futuro, los miembros negros de la iglesia "tendrían [todos] los privilegios y aún más" que gozan los demás miembros
Las justificaciones de esta restricción se hicieron eco de las ideas generalizadas sobre la inferioridad racial que se había utilizado para argumentar a favor de la legalización de la "servidumbre" negra en el territorio de Utah. Según una opinión, que había sido promulgada en los Estados Unidos desde al menos la década de 1730, los negros descendieron del mismo linaje que el Caín bíblico, quien mató a su hermano Abel. Los que aceptaron este punto de vista consideraban que la "maldición" de Dios a Caín era la marca de una piel oscura. La servidumbre negra se vio a veces como una segunda maldición sobre el nieto de Noé, Canaán, como resultado de la indiscreción de Cam hacia su padre. Aunque la esclavitud no fue un factor significativo en la economía de Utah y pronto fue abolida, la restricción de las ordenaciones del sacerdocio permaneció.
Removiendo la restricción
Incluso después de 1852, al menos dos negros mormones continuaron poseyendo el sacerdocio. Cuando uno de estos hombres, Elijah Abel, solicitó recibir la investidura en el templo en 1879, se le negó su petición. Jane Manning James, miembro negra fiel que cruzó las llanuras y vivió en Salt Lake City hasta su muerte en 1908, de manera similar pidió entrar al templo; se le permitió llevar a cabo bautismos por los muertos de sus antepasados, pero no se le permitió participar en otras ordenanzas. La maldición de Caín fue a menudo presentada como justificación de las restricciones del sacerdocio y del templo.
Cerca del comienzo del siglo, otra explicación ganó adeptos: supuestamente los negros habían sido menos que totalmente valientes en la batalla premortal contra Lucifer y, como consecuencia, se les restringió el sacerdocio y las bendiciones del mismo.
A finales de los años 1940 y 1950, la integración racial era cada vez más común en la vida estadounidense. El presidente de la Iglesia, David O. McKay hizo hincapié en que la restricción se extendió sólo a los hombres de ascendencia africana negra. La Iglesia siempre ha permitido a los de las islas del Pacífico poseer el sacerdocio, y el presidente McKay aclaró que los habitantes negros de las islas de Fiji y los aborígenes australianos también podían ser ordenados al sacerdocio e instituyó el trabajo misional entre ellos. En Sudáfrica, el presidente McKay revirtió una política anterior que requería que los posibles poseedores del sacerdocio rastrearan su linaje fuera de Africa.
No obstante, dada la larga historia de retener el sacerdocio a los hombres de ascendencia africana negra, los líderes de la Iglesia creían que se necesitaba una revelación de Dios para alterar la política, e hicieron esfuerzos regulares para entender lo que se debía hacer. Después de orar por una guía, el presidente McKay no sintió la impresión de levantar la prohibición.
Al crecer la Iglesia en todo el mundo, su misión primordial "Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones" parecía cada vez más incompatible con las restricciones del sacerdocio y del templo. El Libro de Mormón declaró que el mensaje del evangelio de salvación debe salir a "toda nación, tribu, lengua y pueblo". Si bien no hay límites con respecto a quién el Señor invita a "participar de su bondad", mediante el bautismo, la restricción del sacerdocio y del templo creó barreras significativas, un Hecho que fue cada vez más evidente a medida que la Iglesia se extendió en lugares internacionales con diversas herencias raciales y mixtas.
Brasil en particular, presentó muchos desafíos. A diferencia de Estados Unidos y Sudáfrica, donde el racismo legal y de facto llevó a que las sociedades estuvieran profundamente segregadas, Brasil se enorgullece de su herencia racial abierta, integrada y mixta. En 1975, la Iglesia anunció que un templo sería construido en São Paulo, Brasil. A medida que la construcción del templo procedió, las autoridades de la Iglesia encontraron a fieles mormones negros y de ascendencia mezclada que habían contribuido financieramente y de otras maneras a la construcción del templo de São Paulo, un santuario al que se dieron cuenta que no podrían entrar una vez que fuera terminado. Sus sacrificios, así como la conversión de miles de nigerianos y ghaneses en la década de 1960 y a principios de 1970, conmovió a los líderes de la Iglesia.
Líderes de la Iglesia ponderaron las promesas hechas por los profetas como Brigham Young de que miembros negros algún día recibirían el sacerdocio y las bendiciones del templo. En junio de 1978, después de "pasar muchas horas en el Cenáculo del Templo [de Salt Lake] suplicando al Señor por guía divina", el presidente de la Iglesia Spencer W. Kimball, sus consejeros de la Primera Presidencia y los miembros del Quórum de los Doce Apóstoles recibieron una revelación. "Él ha escuchado nuestras oraciones y ha confirmado por revelación que el día largamente prometida ha llegado", la Primera Presidencia anunció el 8 de junio. La Primera Presidencia declaró que eran "conscientes de las promesas hechas por los profetas y los presidentes de la Iglesia que nos han precedido", que "todos nuestros hermanos que son dignos pueden recibir el sacerdocio". La revelación rescindió la restricción a la ordenación sacerdotal. También amplió las bendiciones del templo a todos los Santos de los Últimos Días dignos, hombres y mujeres. La declaración de la Primera Presidencia en relación con la revelación fue canonizada en la Doctrina y Convenios como Declaración Oficial 2.
Esta "revelación sobre el sacerdocio", como se le conoce comúnmente en la Iglesia, fue una revelación muy importante y un acontecimiento histórico. Los que estaban presentes en el momento lo describieron en términos reverentes. Gordon B. Hinckley, en ese entonces miembro del Quórum de los Doce, lo recordaba así: "Había una atmósfera sagrada y santificada en el cuarto. Para mí, era como si un conducto abierto entre el trono celestial y el profeta suplicante de rodillas, acompañado por sus hermanos.... Todos los hombres en ese círculo, por el poder del Espíritu Santo, supieron lo mismo.... Ni uno de los que estábamos presente en aquella ocasión fuimos exactamente iguales después de eso. La Iglesia tampoco ha vuelto a ser la misma.
La reacción en todo el mundo fue muy positiva entre los miembros de la Iglesia de todas las razas. Muchos santos de los últimos días lloraron de alegría al escuchar la noticia. Algunos informaron sentir un peso colectivo levantado de sus hombros. La Iglesia comenzó las ordenaciones al sacerdocio a los hombres de ascendencia africana de inmediato, y los hombres y mujeres negros entraron a los templos en todo el mundo. Poco después de la revelación, el élder Bruce R. McConkie, apóstol, habló de la nueva "luz y conocimiento" que había borrado el "conocimiento limitado" previo.
La iglesia de hoy
Hoy en día, la Iglesia rechaza las teorías avanzadas en el pasado de que la piel negra es un signo de desaprobación o maldición divina, o que refleja las acciones en una vida preterrenal; que los matrimonios interraciales son un pecado; o que los negros o personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores en modo alguno a ninguna otra persona. Líderes de la Iglesia hoy inequívocamente condenan toda forma de racismo, pasado y presente, en cualquier forma.
Desde ese día en 1978, la Iglesia ha mirado hacia el futuro, a medida que la membresía entre los africanos, afroamericanos y otras personas de ascendencia africana ha continuado creciendo rápidamente. Si bien los registros de la Iglesia para los miembros individuales no indican la raza o el origen étnico de una persona, el número de miembros de la Iglesia de origen africano se encuentra ahora en los cientos de miles de personas.
La Iglesia proclama que la redención a través de Jesucristo está disponible para toda la familia humana en las condiciones que Dios ha prescrito. Se afirma que Dios "no hace acepción de personas" y enfáticamente declara que cualquiera que es justo, sin importar la raza, es favorecido de Él. Las enseñanzas de la Iglesia en relación a los hijos de Dios se resume en un versículo en el segundo libro de Nefi: "a nadie de los que [al Señor] vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres … todos son iguales ante Dios, tanto los judíos como los gentiles.
Comentario
El ensayo contiene las siguientes citas, las cuales valen la pena aclarar:
1) "En la teología y la práctica, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días abraza la familia humana universal. Las escrituras y las enseñanzas SUD afirman que Dios ama a todos Sus hijos y hace que la salvación esté al alcance de todos. Dios creó las muchas diversas razas y etnias y estima a todos ellos por igual. Como dice el Libro de Mormón, "todos son iguales ante Dios".
Los profetas actuales pueden creer esto, pero los profetas y los apóstoles del pasado obviamente no lo creyeron. Por ejemplo:
Uno puede ver clases de la familia humana que son negras, toscas, feas, desagradables y bajas en sus hábitos, salvajes, y aparentemente privadas de casi todas las bendiciones de la inteligencia que es generalmente otorgada a la humanidad. (Brigham Young, Diario de Discursos 7:290-291 9 de octubre de 1859)
No sólo fue Caín llamado a sufrir, pero a causa de su maldad se convirtió en el padre de una raza inferior. Una maldición fue puesta sobre él y la maldición ha continuado a través de su linaje y debe hacerlo mientras el tiempo dure. Millones de almas han venido a este mundo maldecidas con una piel negra y se les ha negado el privilegio del sacerdocio y de la plenitud de las bendiciones del evangelio. (Joseph Fielding Smith, The Way to Perfection, páginas 101-102)
2) "Hacia el final de su vida, el fundador de la Iglesia José Smith se opuso abiertamente a la esclavitud"
La frase clave es "hacia el final de su vida". Antes de esto, José no se oponía a la esclavitud.
Brigham Young, por su parte, fue muy claro en su posición. En una entrevista sobre la esclavitud por Horace Greeley del NY Tribune el 20 de agosto de 1859 dijo:
Este es un lenguaje cuidadosamente elaborado, que da la impresión de que el hermano Abel tenía privilegios completos del templo en el Templo de Kirtland. Sin embargo, el Templo de Kirtland no era un "templo" como lo interpretamos hoy. Por ejemplo, estaba abierto al público, tal como un centro de estaca u otra capilla está abierta hoy día. De hecho, en Kirtland no hubieron ceremonias del templo aparte de una primera versión de la ordenanza de "lavado y unción", de la cual Elías participó. Pero no hubo ceremonia de investidura o ceremonia de sellamiento (ni siquiera se hacían bautismos por los muertos en el templo, lo que no se comenzaría a hacer hasta Nauvoo).
Asimismo, es de interés señalar que Elías Abel sólo era un octavo negro y era de apariencia bastante blanco. Algunos especulan que no era evidente que él era negro.
4) "No hay evidencia de que a ningún hombre negro se le haya negado el sacerdocio durante la vida de José Smith."
Esto se contradice con una carta de la primera presidencia sobre el tema de las razas del 15 de diciembre de 1969 enviada a las autoridades generales, representantes regionales de los doce, los presidentes de estaca, presidentes de misión y obispos.
"Después de la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia posteriores restringieron a los negros a recibir la investidura o casarse en el templo."
Si los profetas después de Joseph Smith fueron responsables de la prohibición de que los negros recibieran el sacerdocio, y si en verdad se trataba de una falsa doctrina entonces, ¿cómo podría alguno de esos hombres ser un profeta? Que hombres de Dios nieguen a toda una raza el beneficio del sacerdocio durante 150 años es inexcusable. Es irónico que muchas otras iglesias cristianas, que no pretenden tener profetas, les permitieron a los negros los mismos derechos que tenían los blancos mucho antes que la iglesia SUD. Si los profetas SUD cometieron un error tan grande, entonces ¿por qué deberían ser creídos en otros asuntos?
6) "Brigham Young anunció una política de restricción de los hombres de origen africano negro de la ordenación sacerdotal. Al mismo tiempo, el presidente Young dijo que en algún día futuro, los miembros negros de la iglesia 'tendrían [todos] los privilegios y aún más ' que gozan los demás miembros"
Cita completa de ese discurso:
Luego, el artículo cita a un libro que menciona el racismo que justificó la esclavitud en los EE.UU., pero no dice que la iglesia era de la misma opinión. El artículo sigue hablando de "los que creen esas cosas", y, sin embargo, hay por lo menos diez escrituras mormonas que afirman que la piel oscura es una maldición, ¡y 3 Nefi 2:15 hasta dice que los negros son descendientes de Caín!
8) "Jane Manning James, miembro negra fiel que cruzó las llanuras y vivió en Salt Lake City hasta su muerte en 1908, de manera similar pidió entrar al templo; se le permitió llevar a cabo bautismos por los muertos de sus antepasados, pero no se le permitió participar en otras ordenanzas".
El artículo no da el resto de la historia de Jane Manning James. No se incluye cómo Jane suplicó a la Iglesia que le permitan sellarse a su familia. Ella era una muy buena y fiel miembro de la Iglesia, pero su petición fue denegada. En su lugar, la Primera Presidencia la selló a José Smith como su sirviente por toda la eternidad.
9) "La Iglesia siempre ha permitido a los de las islas del Pacífico poseer el sacerdocio, y el presidente McKay aclaró que los habitantes negros de las islas de Fiji y los aborígenes australianos también podían ser ordenados al sacerdocio e instituyó el trabajo misional entre ellos. En Sudáfrica, el presidente McKay revirtió una política anterior que requería que los posibles poseedores del sacerdocio rastrearan su linaje fuera de Africa".
La iglesia mormona ha sido siempre muy activa en Oceanía, ya que creen que los habitantes de estas zonas son descendientes de los nefitas del Libro de Mormón (Ludlow 1992, pp. 1110-1112.). Los Nefitas del Libro de Mormón eran considerados "blancos y sumamente bellos y deleitables" por lo que no están sujetos a las restricciones. Así que el artículo se "olvida" de mencionar que en su día la gente de estas islas no eran considerados negros, por lo que la explicación es innecesaria.
10) "Los líderes de la Iglesia creían que se necesitaba una revelación de Dios para alterar la política, e hicieron esfuerzos regulares para entender lo que se debía hacer"
El artículo pretende sugerir que la exclusión de los negros no era una doctrina de la iglesia sino solamente una política. Pero la Primera Presidencia emitió el siguiente comunicado oficial en 1947 (hay más, pero este es un claro y buen ejemplo):
"Desde los días del profeta José Smith hasta ahora, ha sido la doctrina de la Iglesia, nunca cuestionada por los líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del Evangelio". (Statement of The First Presidency on the Negro Question, July 17, 1947, citado en Mormonism and the Negro, pp.46-7)
11) "Gordon B. Hinckley, en ese entonces miembro del Quórum de los Doce, lo recordaba así: "Había una atmósfera sagrada y santificada en el cuarto. Para mí, era como si un conducto abierto entre el trono celestial y el profeta suplicante de rodillas, acompañado por sus hermanos.... Todos los hombres en ese círculo, por el poder del Espíritu Santo, supieron lo mismo.... Ni uno de los que estábamos presente en aquella ocasión fuimos exactamente iguales después de eso. La Iglesia tampoco ha vuelto a ser la misma".
Éste, por supuesto, es un relato muy romantizado, pero Elder Le Grand Richards, en una entrevista por Wesley Walters y Chris Vlachos el 16 de agosto de 1978, en el edificio de la oficina de la iglesia en Salt Lake City, dijo lo siguiente:
3 Nefi 2:15
"Y les fue quitada su maldición, y su piel se tornó blanca como la de los nefitas"
Si, como se nos dice, " cualquiera que es justo, sin importar la raza, es favorecido de Él" ¿entonces por qué necesitan cambiar su color de piel?
13) A pesar de que en 1995, la Convención Bautista del Sur denunció oficialmente el racismo y se disculpó por su anterior defensa de la esclavitud y en noviembre de 2008 la Universidad Bob Jones se declaró "profundamente arrepentida" por haber permitido que ciertas "políticas institucionales permanecieran en lugar, las cuales eran racialmente hirientes", la iglesia nunca sintió la necesidad de pedir disculpas por todo el dolor causado por su "política".
1) "En la teología y la práctica, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días abraza la familia humana universal. Las escrituras y las enseñanzas SUD afirman que Dios ama a todos Sus hijos y hace que la salvación esté al alcance de todos. Dios creó las muchas diversas razas y etnias y estima a todos ellos por igual. Como dice el Libro de Mormón, "todos son iguales ante Dios".
Los profetas actuales pueden creer esto, pero los profetas y los apóstoles del pasado obviamente no lo creyeron. Por ejemplo:
Uno puede ver clases de la familia humana que son negras, toscas, feas, desagradables y bajas en sus hábitos, salvajes, y aparentemente privadas de casi todas las bendiciones de la inteligencia que es generalmente otorgada a la humanidad. (Brigham Young, Diario de Discursos 7:290-291 9 de octubre de 1859)
No sólo fue Caín llamado a sufrir, pero a causa de su maldad se convirtió en el padre de una raza inferior. Una maldición fue puesta sobre él y la maldición ha continuado a través de su linaje y debe hacerlo mientras el tiempo dure. Millones de almas han venido a este mundo maldecidas con una piel negra y se les ha negado el privilegio del sacerdocio y de la plenitud de las bendiciones del evangelio. (Joseph Fielding Smith, The Way to Perfection, páginas 101-102)
2) "Hacia el final de su vida, el fundador de la Iglesia José Smith se opuso abiertamente a la esclavitud"
La frase clave es "hacia el final de su vida". Antes de esto, José no se oponía a la esclavitud.
Brigham Young, por su parte, fue muy claro en su posición. En una entrevista sobre la esclavitud por Horace Greeley del NY Tribune el 20 de agosto de 1859 dijo:
HG- ¿Cuál es la posición de la Iglesia con respecto a la esclavitud?3) "Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia, algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. Uno de estos hombres, Elijah Abel, también participó en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio".
BY- Consideramos que es una institución divina, y no ha de ser abolida hasta que la maldición pronunciada sobre Cam sea quitada de sus descendientes.
HG - ¿Hay esclavos en este territorio?
BY – Los hay.
HG - ¿Sus leyes territoriales defienden la esclavitud?
BY- Esas leyes están impresas. Las puede leer usted mismo. Si los esclavos son traídos aquí por los que los poseían en los estados, no estamos a favor de que huyan del servicio de sus dueños.
Este es un lenguaje cuidadosamente elaborado, que da la impresión de que el hermano Abel tenía privilegios completos del templo en el Templo de Kirtland. Sin embargo, el Templo de Kirtland no era un "templo" como lo interpretamos hoy. Por ejemplo, estaba abierto al público, tal como un centro de estaca u otra capilla está abierta hoy día. De hecho, en Kirtland no hubieron ceremonias del templo aparte de una primera versión de la ordenanza de "lavado y unción", de la cual Elías participó. Pero no hubo ceremonia de investidura o ceremonia de sellamiento (ni siquiera se hacían bautismos por los muertos en el templo, lo que no se comenzaría a hacer hasta Nauvoo).
Asimismo, es de interés señalar que Elías Abel sólo era un octavo negro y era de apariencia bastante blanco. Algunos especulan que no era evidente que él era negro.
4) "No hay evidencia de que a ningún hombre negro se le haya negado el sacerdocio durante la vida de José Smith."
Esto se contradice con una carta de la primera presidencia sobre el tema de las razas del 15 de diciembre de 1969 enviada a las autoridades generales, representantes regionales de los doce, los presidentes de estaca, presidentes de misión y obispos.
Desde el comienzo de esta dispensación, José Smith y todos los presidentes sucesivos de la Iglesia han enseñado que a pesar de que los negros, si bien son hijos espirituales de nuestro mismo Padre, y la descendencia de nuestros padres terrenales, Adán y Eva, no iban a recibir el sacerdocio, por razones que creemos que son conocidas por Dios, pero que Él no las ha hecho plenamente conocidas al hombre. (Bringhurst, Newel G. (1981). Saints, Slaves, and Blacks: The Changing Place of Black People Within Mormonism (Contributions to the Study of Religion, No. 4). Westport, Connecticut: Greenwood Press.)5) "En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres de ascendencia africana negra ya no podían ser ordenados sacerdotes.
"Después de la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia posteriores restringieron a los negros a recibir la investidura o casarse en el templo."
Si los profetas después de Joseph Smith fueron responsables de la prohibición de que los negros recibieran el sacerdocio, y si en verdad se trataba de una falsa doctrina entonces, ¿cómo podría alguno de esos hombres ser un profeta? Que hombres de Dios nieguen a toda una raza el beneficio del sacerdocio durante 150 años es inexcusable. Es irónico que muchas otras iglesias cristianas, que no pretenden tener profetas, les permitieron a los negros los mismos derechos que tenían los blancos mucho antes que la iglesia SUD. Si los profetas SUD cometieron un error tan grande, entonces ¿por qué deberían ser creídos en otros asuntos?
6) "Brigham Young anunció una política de restricción de los hombres de origen africano negro de la ordenación sacerdotal. Al mismo tiempo, el presidente Young dijo que en algún día futuro, los miembros negros de la iglesia 'tendrían [todos] los privilegios y aún más ' que gozan los demás miembros"
Cita completa de ese discurso:
Ahora bien, en el reino de Dios en la Tierra, un hombre que tiene la sangre africana en él no puede sostener ni una jota ni una tilde del sacerdocio, ¿Por qué? Porque es un verdadero principio eterno que el Señor Todopoderoso ha ordenado, ¿y quién lo puede evitar? Los hombres no pueden. Los ángeles no pueden, y todos los poderes de la tierra y el infierno no pueden quitarle [esta maldición], pero así ha dicho el Eterno “yo soy el que soy”, yo se lo quitaré a mi placer, y la posteridad de Caín no puede tener ni una sola partícula de poder hasta que llegue el momento, dice, y Él se la quitará. El momento llegará cuando ellos tendrán el mismo privilegio que nosotros tenemos y más. En el reino de Dios en la Tierra, los africanos no pueden sostener una partícula de poder en el Gobierno. Los sujetos, los siervos legítimos del remanente de los hijos de Adán.7) "Según una opinión, que había sido promulgada en los Estados Unidos desde al menos la década de 1730, los negros descendieron del mismo linaje que el Caín bíblico, quien mató a su hermano Abel. Los que aceptaron este punto de vista consideraban que la "maldición" de Dios a Caín era la marca de una piel oscura".
[Pero dejen] que mi semilla se mezcle con la semilla de Caín, que traiga la maldición sobre mí y sobre mis generaciones, y vamos a obtener las mismas consecuencias que Caín. (Journal of Discourses, Volumen 7, páginas 290-291. 9 de octubre de 1859. Link al discurso en el sitio de BYU)
Luego, el artículo cita a un libro que menciona el racismo que justificó la esclavitud en los EE.UU., pero no dice que la iglesia era de la misma opinión. El artículo sigue hablando de "los que creen esas cosas", y, sin embargo, hay por lo menos diez escrituras mormonas que afirman que la piel oscura es una maldición, ¡y 3 Nefi 2:15 hasta dice que los negros son descendientes de Caín!
8) "Jane Manning James, miembro negra fiel que cruzó las llanuras y vivió en Salt Lake City hasta su muerte en 1908, de manera similar pidió entrar al templo; se le permitió llevar a cabo bautismos por los muertos de sus antepasados, pero no se le permitió participar en otras ordenanzas".
El artículo no da el resto de la historia de Jane Manning James. No se incluye cómo Jane suplicó a la Iglesia que le permitan sellarse a su familia. Ella era una muy buena y fiel miembro de la Iglesia, pero su petición fue denegada. En su lugar, la Primera Presidencia la selló a José Smith como su sirviente por toda la eternidad.
9) "La Iglesia siempre ha permitido a los de las islas del Pacífico poseer el sacerdocio, y el presidente McKay aclaró que los habitantes negros de las islas de Fiji y los aborígenes australianos también podían ser ordenados al sacerdocio e instituyó el trabajo misional entre ellos. En Sudáfrica, el presidente McKay revirtió una política anterior que requería que los posibles poseedores del sacerdocio rastrearan su linaje fuera de Africa".
La iglesia mormona ha sido siempre muy activa en Oceanía, ya que creen que los habitantes de estas zonas son descendientes de los nefitas del Libro de Mormón (Ludlow 1992, pp. 1110-1112.). Los Nefitas del Libro de Mormón eran considerados "blancos y sumamente bellos y deleitables" por lo que no están sujetos a las restricciones. Así que el artículo se "olvida" de mencionar que en su día la gente de estas islas no eran considerados negros, por lo que la explicación es innecesaria.
10) "Los líderes de la Iglesia creían que se necesitaba una revelación de Dios para alterar la política, e hicieron esfuerzos regulares para entender lo que se debía hacer"
El artículo pretende sugerir que la exclusión de los negros no era una doctrina de la iglesia sino solamente una política. Pero la Primera Presidencia emitió el siguiente comunicado oficial en 1947 (hay más, pero este es un claro y buen ejemplo):
"Desde los días del profeta José Smith hasta ahora, ha sido la doctrina de la Iglesia, nunca cuestionada por los líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del Evangelio". (Statement of The First Presidency on the Negro Question, July 17, 1947, citado en Mormonism and the Negro, pp.46-7)
11) "Gordon B. Hinckley, en ese entonces miembro del Quórum de los Doce, lo recordaba así: "Había una atmósfera sagrada y santificada en el cuarto. Para mí, era como si un conducto abierto entre el trono celestial y el profeta suplicante de rodillas, acompañado por sus hermanos.... Todos los hombres en ese círculo, por el poder del Espíritu Santo, supieron lo mismo.... Ni uno de los que estábamos presente en aquella ocasión fuimos exactamente iguales después de eso. La Iglesia tampoco ha vuelto a ser la misma".
Éste, por supuesto, es un relato muy romantizado, pero Elder Le Grand Richards, en una entrevista por Wesley Walters y Chris Vlachos el 16 de agosto de 1978, en el edificio de la oficina de la iglesia en Salt Lake City, dijo lo siguiente:
Hermano Kimball... oró mucho sobre el tema.... Entonces nos invitó a cada uno de nosotros a su oficina. Individualmente, porque sabes que cuando uno está en un grupo, no siempre puede expresar todo lo que hay en tu corazón.... luego tuvimos nuestra reunión semanal en el templo, y lo discutimos como un grupo y luego realizamos un círculo de oración después de la clausura de esa reunión, y él (el presidente Kimball) presidió en la oración, orando para que el Señor nos diera la inspiración que necesitábamos para hacer lo que fuera agradable para Él y para la bendición de sus hijos.12) Algo digno de notar es cómo el artículo "se olvidó" de mencionar que las escrituras mormonas enseñan que las personas que fueron maldecidas con la raza negra (lamanitas) se volvieron blancos cuando aceptaron a Dios.
Y luego, el siguiente jueves... la presidencia vino con un pequeño documento en escrito para hacer el anuncio, para ver cómo nos sentíamos al respecto, y para presentarlo en forma escrita. Bueno, algunos de los miembros de los doce sugirieron algunos cambios en el anuncio, y luego en esa misma reunión todos votaron a favor.
Walters: ¿No había un documento especial, algo así como una "revelación", que [el profeta] escribió?
Richards: Lo discutimos en nuestra reunión. ¿Qué más debemos decir además de ese anuncio? Y decidimos que eso era suficiente; que no había más que decir.
3 Nefi 2:15
"Y les fue quitada su maldición, y su piel se tornó blanca como la de los nefitas"
Si, como se nos dice, " cualquiera que es justo, sin importar la raza, es favorecido de Él" ¿entonces por qué necesitan cambiar su color de piel?
13) A pesar de que en 1995, la Convención Bautista del Sur denunció oficialmente el racismo y se disculpó por su anterior defensa de la esclavitud y en noviembre de 2008 la Universidad Bob Jones se declaró "profundamente arrepentida" por haber permitido que ciertas "políticas institucionales permanecieran en lugar, las cuales eran racialmente hirientes", la iglesia nunca sintió la necesidad de pedir disculpas por todo el dolor causado por su "política".
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