Episodio 98: Por qué la gente se va de la iglesia mormona

POR QUÉ LA GENTE SE VA DE LA IGLESIA

Según el blogger Greg Trimble, quien es frecuentemente citado en la revista de la iglesia LDS Living, hay cinco razones principales por las que la gente se está yendo de la iglesia. Por supuesto que este no es un estudio académico, por lo tanto no hay ninguna evidencia de que estas razones sean en efecto las principales. Pero perpetúan lo que los líderes han dicho desde el púlpito desde siempre, y hace sentir bien a los miembros fieles de la iglesia, así que la iglesia las apoya y las resalta.

Están ofendidos

La razón número uno, según Trimble, es que la gente está ofendida, y por eso se van. Él dice que es una tragedia que alguien se vaya de la iglesia simplemente porque alguien lo ofendió, con lo cual concuerdo, pero entonces trata de culpar a la víctima, diciendo, “Hazte esta pregunta honesta: ‘¿Me ofendo frecuentemente en otros aspectos de mi vida?’ Probablemente notarás que lo que te molesta es la gente en general, no solamente los mormones”. La culpa entonces no es de la iglesia ni de los miembros. Es de la persona que se va.

OK, supongamos que alguien realmente se va de la iglesia por estar ofendido. ¿Está bien eso? Cada uno puede hacer lo que se le dé la gana, así que por supuesto que está bien. Pero para realmente entender la situación hay que darse cuenta que no todos los mormones son iguales. Hay gente que cree en la iglesia con todo su corazón. Alguien así no se va a ir de la iglesia porque esté ofendida. Ahora, si alguien va a la iglesia pero no cree, o en general no está entusiasmada de ir todos los domingos, entonces el que se haya ofendido no es el verdadero problema. Tal vez sea la gota que rebalsó el vaso, pero el verdadero problema es que no creen o que no les gusta ir a la iglesia. Punto.

Y es verdad que muchos nos hemos ido de la iglesia porque estamos ofendidos, pero no estamos ofendidos con algo que hicieron los miembros, sino que estamos ofendidos de que la iglesia misma nos haya mentido por años, haciéndonos creer que la historia o la doctrina de la iglesia era de una forma cuando en realidad es de otra.

No entienden la doctrina

Según Trimble, el problema es que muchos se saltean las doctrinas básicas (la leche, que le llaman) y pasan directamente a las doctrinas más profundas, y como las estudian fuera de contexto, entonces deciden que la iglesia es muy extraña y deciden irse.

Lo curioso es que gente como Trimble siempre hablan de que uno sólo estudia la historia fuera de contexto. ¿Pero qué pasa con los que hemos leído la historia en mucho contexto y todavía lo vemos como algo rarísimo y asqueante? ¿Cuál es su excusa en ese caso? ¿Nos está llamando deshonestos o está diciendo que nuestras preocupaciones no cuentan y por lo tanto pueden ser ignoradas?

Es muy difícil

La tercera causa principal de abandono de la iglesia es que la gente no quiere ir a la iglesia los domingos por tres horas, cumplir con sus llamamientos, pagar diezmo, etc. Entonces Trimble pasa a decir que él se levanta todas las mañanas a las 4:30 para enseñar seminario. Si tan sólo todos fuéramos como él…

El problema es que, de nuevo, si uno no cree, ¿qué obligación tiene uno de hacer todo eso? Es como si yo quisiera unirme a un club de bochas, y para ser parte de ese club tuviera que pagar muchísimo dinero, cumplir con montones de asignaciones gratis, considerarme, antes que nada, un miembro de ese club, dedicar dos años a inscribir más gente en ese club, etc. Si uno sólo va a la iglesia porque le interesa el aspecto social y no porque cree de manera ortodoxa, es lo mismo. Nadie se inactiva porque la iglesia es muy difícil si no cree, porque todos los que van a la iglesia sin creer han elegido lo que hacer y lo que no. Por el otro lado, un verdadero creyente no se va a inactivar por algo así, porque ellos creen que si no cumplen con todo, su alma está en peligro.

Por lo tanto, este argumento es ridículo.

Literatura anti mormona

Por supuesto, según gente como Trimble, la literatura crítica de la iglesia no es solamente eso, crítica de la iglesia. No, es “anti mormona”. Lo cual para cualquier mormón bien entrenado es una mala palabra.

Trimble dice que para él, la literatura “anti mormona” es más prueba de la veracidad de la iglesia, porque lo han ayudado a reflexionar sobre la historia y doctrina de la iglesia. Eso me parece perfecto. Sócrates dijo, “una vida no examinada no vale la pena vivirse”, de la misma manera, una fe no examinada no merece nuestra dedicación. El problema es cuando uno examina algo con una conclusión lista en la mente: OK, voy a estudiar sobre José, pero ya sé que es un profeta. Esto va en contra de lo que los mormones nos piden al resto: Si yo estudio y oro sobre la iglesia sabiendo desde el comienzo que no es verdadera, nunca voy a saber realmente si es verdadera o no, y todos los mormones que conozco se van a quejar de que no estoy siendo “sincero”.

¿Y qué pasa si examino la historia, estudio—en contexto—, oro, y todavía siento que la iglesia no es verdadera? ¿No me puede ofrecer el respeto que me merezco después de hacer todo eso, o va a seguir llamándome un anti-mormón, y Holland va a seguir estando furioso conmigo?

Quieren pecar

Éste es el argumento más insultante de todos, y es una continuación del punto 3: “es muy difícil”.

“Si una persona no quiere arrepentirse, la inclinación natural es tratar de probar que Dios no es real, o que Su Iglesia no es real”, dice Trimble. Personalmente, no conozco a NADIE que haya dejado la iglesia simplemente porque querían pecar o que trate de convencerse de que Dios no existe para justificar sus acciones. Generalmente uno primero deja de creer en Dios o en la iglesia, y luego hace cosas que la iglesia considera pecaminoso, como tomar té y café o usar dos aros en una misma oreja *gasp*.

Volvamos al caso de los creyentes y de los no creyentes. Si una persona que no quiere dejar de pecar quiere seguir yendo a la iglesia, no hay nada que le impida hacer las dos cosas. Por el otro lado, si una persona “peca” y quiere seguir pecando pero realmente cree en la iglesia, crea una situación de conflicto mental que lleva a la depresión, al suicidio, y a la situación general de Utah, donde el 60% de la población es mormona y donde los antidepresivos y los suicidios de menores son los más altos del país.

El otro problema es que, incluso si uno es un creyente, esos “pecados” ni siquiera son tal cosa. Tomar alcohol en moderación no es un pecado. ¡El mismo Jesús tomaba vino! ¡Sin hablar del mismísimo José Smith! No querer ir a la iglesia todos los domingos o mirar un partido de fútbol en el día de reposo no es un pecado, a menos que uno sea un judío ortodoxo. ¿Y la homosexualidad? Me gustaría ver una sola cita de Jesús condenando tal cosa. Y digo, de Jesús y no del antiguo testamento, porque esta es supuestamente la iglesia de Jesucristo, no de Moisés y de Abraham. Después de todo, si vamos a seguir las reglas del antiguo testamento de “echarse con varón como con mujer”, también tenemos que seguir las reglas de apedrear a los hijos desobedientes, de no usar ropas con diferentes fibras, y de no comer camarones o puerco. Si van a elegir los mandamientos que quieren obedecer, entonces están haciendo lo mismo de lo que culpan a los ex mormones.

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Pero la realidad es que la gente se va de la iglesia por más de una razón, y las razones mencionadas arriba generalmente ni siquiera forman parte del top 10. Una encuesta realizada en marzo del 2012 reveló que las principales razones por las que la gente se va de la iglesia son, en orden:

1. Dejé de creer en la doctrina de la iglesia

2. Estudié la historia de la iglesia y perdí mi fe

3. Perdí mi fe en José Smith

4. Perdí fe en el Libro de Mormón

5. La posición de la iglesia con respecto a los homosexuales / las mujeres

6. La posición de la iglesia con respecto a las minorías raciales

7. No me sentía edificado espiritualmente en la iglesia

8. La posición de la iglesia con respecto a los temas científicos

9. Me molesta la cultura y la política de la iglesia

10. Reevalué lo que significa creer

En otras palabras, casi todos dijeron que la razón por la que dejaron la iglesia es porque la iglesia no era lo que pensaron que era, o lo que se les enseñó que era.

Por ejemplo, cuando yo me bauticé, tenía 12 años, y era el único en mi familia. Es increíble que haya durado lo que duré (25 años) siendo que no tenía apoyo en mi hogar. La información que los misioneros me dieron era mínima, y la doctrina que conocía era mísera. Es decir, a los doce años me pidieron que hiciera un compromiso de por vida para hacer algo que ni siquiera conocía o entendía bien. Según Trimble, yo estaría en la categoría 2, de los que no entienden la doctrina. Pero, ¿fue mi culpa el que no “entendiera” la doctrina? ¿Es de sorprenderse que cuando me enteré lo que mi iglesia, la iglesia en la que crecí, realmente enseñó en el pasado, lo que salió de la boca de los supuestos profetas de Dios, me haya espantado y haya salido corriendo?

Cuando yo era chico, mi mamá se bautizó adventista. Ella prácticamente les rogó que la dejaran bautizarse, pero ellos le dijeron que antes de hacer un compromiso tan serio, debía prepararse bien. Los mormones, por el otro lado, bautizan a gente que casi no sabe nada de la iglesia, y los misioneros constantemente apuran a sus investigadores a que se bauticen para poder cumplir sus metas bautismales para el mes. Los casos de misioneros que bautizaron a borrachos, a gente que recién conocían, a chicos que ni siquiera sabían que estaban siendo bautizados, etc. son bien conocidos.

El manual misional Predicad mi evangelio (p. 222) enseña que estos son los requisitos para bautizarse:

1. Humillarse ante Dios.
2. Deseo de ser bautizado(a).
3. Venir con corazones quebrantados y con espíritus contritos.
4. Arrepentirse de todos sus pecados.
5. Estar dispuestos a tomar sobre sí el nombre de Cristo.
6. Tener la determinación de servir a Cristo hasta el fin.
7. Manifestar por sus obras que han recibido el Espíritu de Cristo para la remisión de sus pecados.
8. Hacer suficientes cambios en su vida para cumplir con los requisitos establecidos en Doctrina y Convenios 20:37.
9. Cultivar la fe en Cristo.
10. Arrepentirse de sus transgresiones.
11. Vivir los principios de la dignidad moral.
12. Vivir la Palabra de Sabiduría.
13. Comprometerse a pagar el diezmo.
14. Recibir todas las lecciones misionales [lecciones 1–4 en el Registro de enseñanza y los compromisos correspondientes].
15. Conocer al obispo o al presidente de rama.
16. Asistir a varias reuniones sacramentales. (“Declaración en cuanto a la obra misional”, carta de la Primera Presidencia, 11 de diciembre de 2002)

De todos estos requisitos, los primeros 11 son muy vagos, y todos los cristianos del mundo dirían que ellos están tratando de hacer estas cosas. Los requisitos 12 y 13 son específicos de la iglesia SUD, y en el caso de la palabra de sabiduría, no dicen por cuánto tiempo la persona tiene que estar haciendo esto—puede estar haciéndolo por una semana, por dos días, ¿quién sabe? Las reglas 14 al 16 son las únicas que tienen algún tipo de especificidad, y pueden hacerse todas en dos semanas. Entonces, ¿se puede quejar uno si alguien que se bautiza después de un par de semanas de conocer a los misioneros, al enterarse de las barrabasidades de la historia y doctrina de la iglesia deja de creer? Si me dijeran que esta gente ha sido preparada bien, que han ido a la iglesia al menos por varios meses antes de tomar esta decisión, que han tenido una introducción a los principios más bizarros y controversiales de la iglesia, entonces sí puedo entender esta queja de Trimble. De otra manera, la iglesia debería pedir disculpas a esta gente, en vez de estar furiosa con ellos, como Ballard está con los ex mormones.

Trimble también ignora que la supuesta literatura anti-mormona es considerada literatura normal fuera del mormonismo. Es considerada historia, ciencia, arqueología. Por ejemplo, en el pasado era considerado literatura anti-mormona decir que José tenía esposas plurales, pero hoy la iglesia lo acepta. Ha habido libros diciendo que los papiros de José no tenían nada que ver con el Libro de Abraham, a pesar de que él había dicho que los había traducido literalmente y el resultado fue tal libro. Hoy la iglesia en su ensayo en lds.org admite que es cierto, que los papiros y el Libro de Abraham no tienen nada que ver el uno con el otro. Un libro que dice que José usó piedras mágicas para traducir el Libro de Mormón era considerado anti mormón, aunque hoy la iglesia también lo admite. Sin embargo, estos autores no recibieron una disculpa por parte de la iglesia por haber sido demonizados de esa manera.

Entonces, el término “anti mormón” es una palabra usada para asustar a los miembros a que no lean estas fuentes objetivas, y para que sigan escuchando solamente a los líderes de la iglesia, a pesar de que, como dije, cambiaron su opinión sobre la poligamia de José, sobre la traducción del Libro de Abraham, sobre las piedras mágicas de José, etc., ¿y quién sabe sobre cuántas cosas más van a cambiar de opinión en el futuro?

¿Pero qué ganan los miembros de la iglesia al decir que la gente se va porque está ofendida, porque quiere pecar, porque no entienden la doctrina? ¿Por qué mentir y no decir simplemente que se van porque ya no creen en la iglesia? Simple: porque al decir que alguien se fue porque está ofendido o porque quiere pecar, entonces se va por razones egoístas y no porque haya algo malo con la iglesia. Pero si los líderes admiten que la gente se va porque han aprendido la historia de la iglesia y les parece una enfermedad, entonces están reconociendo que hay algo inherentemente mal con la iglesia en sí, y no con la gente.

Los ex mormones van a seguir siendo demonizados, los Hollands van a seguir estando furiosos con ellos, y la iglesia va a seguir diciendo que la institución es perfecta pero los miembros no, cuando en realidad la iglesia tiene problemas fundacionales grandísimos, y lo bueno que tiene viene de los miembros.